薬師瑠璃光如来：消災延寿、身心安楽の大医王
東方三聖シリーズ
東方に一仏在す
仏教の宇宙観において、十方世界には無量の諸仏がおり、それぞれの仏に自らの浄土、自らの願力、自らの衆生済度の方法があります。私たちが最もよく知っているのは、おそらく西方極楽世界の阿弥陀仏でしょう——「南無阿弥陀仏」という聖号は、仏教を学んでいない人でも耳馴染みがあります。しかし東方にも、同様に一人の仏がおられ、独自の慈悲と願力をもって、娑婆世界の苦難の衆生を守護しています。それが薬師瑠璃光如来、人々が親しみを込めて「薬師仏」と呼ぶ方です。
薬師仏と阿弥陀仏は、東と西で遥かに呼応しています。阿弥陀仏の願力が衆生を接引して浄土に往生させ、来世において究極の解脱を得させることに重点を置いているとすれば、薬師仏の願力は衆生の今この瞬間の苦難により多くの注意を払っています——病気、貧困、災厄、困窮——これらは私たちが毎日直面するかもしれない現実の問題です。これは薬師仏が衆生の来世を気にかけていないということではなく、ほとんどの衆生にとって、目の前の苦難が最も切実だと深く知っておられるからです。飢えと寒さに苦しむ人に、来世の解脱を説いても、なかなか聞き入れられません。病苦に悩まされる人に、輪廻の道理を説いても、なかなか集中できません。薬師仏の慈悲は、まさにここから出発しているのです。
「薬師瑠璃光如来」という名号自体に、豊かな意味が込められています。「薬師」の二文字は、医者を連想させます——病を診断し、適切な薬を処方できる良医。しかし薬師仏が治療するのは、身体の病だけでなく、心の病、業力の病でもあります。衆生は六道輪廻の中で、身体には生老病死の苦があり、心には貪瞋痴慢の病があり、そしてこれらすべての苦と病の根源は、無始以来造ってきた業にあります。薬師仏は究極の大医王のように、衆生のあらゆる頑固な病を根本から治療できるのです。
「瑠璃光」の三文字は、薬師仏の身相の荘厳を描いています。瑠璃は青色の宝石で、最大の特徴は透明で、清浄で、内外が光り輝いていることです。薬師仏の身体は瑠璃のように、わずかな染汚も雑質もなく、放つ光明はあらゆる闇を照らし破ることができます。この光明は物理的な意味の光ではなく、智慧の光、慈悲の光です。それは衆生の無始以来の業障を貫き、輪廻の暗い隅々を照らし、闇の中で苦しむ衆生にも、一筋の温もりと希望を感じさせることができます。
十二大願の深い意味
薬師仏を理解するには、その十二大願を語らないわけにはいきません。この十二の願は、薬師仏が因地で菩薩道を修行しているときに発したもので、成仏の根本であり、私たちが薬師法門を理解するための最も重要な入口でもあります。
薬師仏の十二大願を読むと、とても強い印象を受けます：これらの願は非常に「地に足がついている」のです。玄妙なことを論じているのでも、深遠な哲理を説いているのでもなく、衆生の衣食住、身体の健康、生活の困難に実質的に関わっています。第三願は「諸の有情をして皆尽きることなき受用の物を得させ、衆生に乏しきことなからしめん」——仏は衆生の物質が豊かで、生計に困らないことを願います。第六願は「盲聾瘖啞、攣躄背僂」の衆生が、薬師仏の名号を聞いた後「一切皆端正黠慧にして、諸根完具す」——仏は衆生の身体が健康で、欠けることなきことを願います。第七願は「衆病逼切し、救なく帰なく、医なく薬なく、親なく家なく、貧窮多苦」の衆生が、薬師仏の名号を聞いた後「衆病悉く除き、身心安楽にして、家属資具悉く皆豊足す」——仏は衆生が最も困窮しているときにも、救いを得られることを願います。
これを読むと、仏陀は本当に衆生を理解しておられるのだと思います。飢えている人にとっては、一杯のご飯がいかなる道理よりも重要であること、病苦に悩まされている人にとっては、身体の回復がいかなる説教よりも切実であることを、仏陀は知っておられます。仏法の慈悲は、高みからの見下しではなく、身を置き換えての思いやりなのです。薬師仏の十二大願は、まさにこの思いやりの具体的な表れです。
もちろん、薬師仏の願力は衆生の現世の困難を解決することにとどまりません。十二大願の中には、衆生を正道に導き、大乗を修習させ、持戒を清浄にし、さらには浄土に往生させる願もあります。第四願は「若し諸の有情、邪道を行ずる者あらば、悉く菩提道中に安住せしめん」——仏は道を誤った衆生を正道に引き戻すことを願います。第五願は「毀犯」した人でさえも「我が名を聞き已りて、還りて清浄を得て、悪趣に堕ちず」——仏は過ちを犯した人に改める機会を与えることを願います。これらの願力は、薬師仏が現世利益に関心を持つのは衆生を現世の享楽に溺れさせるためではなく、「先ず欲を以て勾牽し、後に仏智に入らしむ」——まず衆生の目の前の困難を解決し、次に究極の解脱へと導くためだと教えてくれます。
十二大願の中で、第六願と第七願は最もよく言及されます。健康と安楽への衆生の渇望に最も直接的に応えているからです。しかし個人的には、第二願も深く考えるに値すると思います。第二願は言います：「願わくは我来世に菩提を得る時、身は瑠璃の如く、内外明徹にして、浄にして瑕穢なく、光明広大にして、功徳巍巍たり。身善く安住し、燄網荘厳にして日月に過ぐ。幽冥の衆生、悉く開曉を蒙り、意の趣く所に随いて、諸の事業を作さん。」
「幽冥の衆生、悉く開曉を蒙る」——この八文字に私は心を打たれます。幽冥の衆生とは、闇の中で苦しむ衆生のこと、たとえば地獄道や餓鬼道の衆生、あるいは人間界で絶望と無力の中に生きる人々です。薬師仏の光明が照らすべきは、まさにこれらの最も暗い隅々なのです。仏は光明の中で法を説くだけでなく、闘の中へ入っていき、最も必要としている衆生に光明をもたらそうとするのです。
瑠璃浄土と東方三聖
薬師仏の国土は「浄瑠璃世界」と呼ばれます。名の通り、これは瑠璃のように清浄で透明な世界です。経典によれば、浄瑠璃世界の地面は瑠璃でできており、澄み切って底まで見え、無量の宝光を映し出すことができます。そこには七宝の池、八功徳水があり、宮殿楼閣、宝樹羅網があり、一切の荘厳は阿弥陀仏の極楽世界と「等しく差別なし」です。
浄瑠璃世界には三悪道がありません——地獄の酷刑も、餓鬼の飢渇も、畜生の愚痴もありません。そこの衆生はすべて蓮花化生で、身相は端厳、寿命は無量で、いかなる苦悩もありません。これはユートピアのように聞こえますが、仏法の世界観においては、これは真実に存在しています。浄土は死後の漠然とした行き先ではなく、今この瞬間に真実に存在する清浄な国土です。薬師仏はそこで法を説き衆生を済度し、縁のある衆生を待っておられます。
浄瑠璃世界で、薬師仏には二人の脇侍菩薩がいます：日光遍照菩薩と月光遍照菩薩です。日光は光明と智慧を表し、正午の太陽のように熾盛に照らし、一切の闘を破ります。月光は清涼と慈悲を表し、夜の明月のように柔和で潤いがあり、衆生の心を慰めます。薬師仏とこの二人の菩薩を合わせて「東方三聖」と呼び、西方極楽世界の「西方三聖」（阿弥陀仏、観世音菩薩、大勢至菩薩）と遥かに呼応しています。
興味深いことに、『薬師経』には、薬師法門を修持する衆生は東方浄瑠璃世界に往生できるだけでなく、西方極楽世界にも往生できると記されています。経文によれば、八関斎戒を受持し、この善根をもって西方への往生を願う人には、薬師仏が八大菩薩を派遣して「その道を示し」、極楽への往生を導いてくださいます。これはとても興味深いことです——薬師仏は衆生が必ず自分の浄土に来なければならないとは主張せず、衆生の願力に随順して、その願いを実現する手助けをしてくださるのです。この広大な包容こそ、仏陀の慈悲の顕れです。
消災延寿の法門
薬師仏には広く知られた称号があります：「消災延寿薬師仏」。この称号は薬師法門の最も顕著な特色を示しています——現世の利益、特に災難を消し、寿命を延ばすことに特に注力しているということです。
仏教の修行体系の中で、これは比較的特殊なことです。一般的に、仏法が強調するのは出離心、解脱道であり、紅塵を見破り、執着を手放すことです。しかし薬師法門は堂々と約束します：この法門を修持すれば、災を消し、寿を延ばし、病を治し、豊かになれると。これはあまりにも世俗的ではないでしょうか？
私はそうは思いません。薬師仏は衆生の根機を深く知っておられるからです。最初から出離心を発せる人ばかりではなく、すぐに現世への執着を手放せる人ばかりでもありません。ほとんどの衆生にとって、健康、平安、豊かさは最も基本的な需要です。これらの基本的な需要さえ満たされなければ、より高い解脱を追求させるのは難しいことです。薬師仏の方便は、まず衆生の基本的な需要を満たし、安定した生活の中でより深い問題を考える余裕を持たせることなのです。
『薬師経』には特に「九種の横死」が言及されています。衆生が非正常な死を迎える九種の状況です：病を得ても医がなくて死ぬ、王法に誅戮されて死ぬ、放逸遊楽して非人に精気を奪われて死ぬ、火に焚かれて死ぬ、水に溺れて死ぬ、悪獣に喰われて死ぬ、崖から落ちて死ぬ、毒薬・厭禱・咒詛によって死ぬ、飢渇に困じて死ぬ。仏陀は、薬師法門を修持する人はこの九種の横死を避けられると言われました。
これは迷信ではありません。仏法の観点から見れば、すべての災難と疾病は業力と関係しています。薬師法門を修持すること——念仏、誦経、持咒、供養、懺悔——は業障を消し、福報を植え、災難と疾病の因縁を根本から変えることができます。同時に、薬師仏の願力による加持も真実であり虚妄ではありません。私たちが至誠に念仏するとき、仏の願力と相応し、仏力の加持の下、様々な障害は自然と消除されます。
もちろん、これは薬師法門を修したら医者に行かなくても、安全に気をつけなくてもいいという意味ではありません。仏法は世間法の作用を否定したことはありません。病気になったら医者に診てもらい、薬を飲むべきは飲み、治療すべきは治療する。薬師法門が提供するのは、別の次元の力です——心霊の力、業力の転化、仏力の加持。この二つの次元は相補い合うものであり、互いに取って代わる関係ではありません。
薬師真言と日常の修持
薬師法門には核心となる真言があり、「薬師灌頂真言」または「薬師呪」と呼ばれています。この真言は梵語の音写で、全文は：「南謨薄伽伐帝、鞞殺社窶嚕、薜琉璃鉢喇婆、喝囉闍也、怛他揭多耶、阿囉喝帝、三藐三勃陀耶。怛姪他：唵、鞞殺逝、鞞殺逝、鞞殺社、三没揭帝、莎訶。」
真言の大意は、薬師瑠璃光如来に帰命し、仏陀の加持を祈請することです：「薬！薬！薬！普く救度せよ！」「薬」という文字が三度繰り返されるのは、衆生の疾苦を治療するという薬師仏の本願を強調しています。
持咒は薬師法門の重要な修行方法です。毎日薬師呪を百八遍、あるいはそれ以上唱え、長期間続ければ、自然と感応があります。しかし持咒は機械的に唱えることではなく、相応の心念が必要です。持咒の際、心を専注させ、薬師仏の身から瑠璃の光明が放たれ、自分と一切衆生を照らし、疾病災難を消し、福寿智慧を増すと観想することができます。持咒しながら雑念を起こしていては、効果は大きく減じます。
持咒の他に、「南無薬師瑠璃光如来」の聖号を称えることも簡便で行いやすい方法です。この聖号は、いつでもどこでも唱えられます——歩いているときも、乗り物に乗っているときも、寝る前も、目覚めたときも。特に身体の不調、困難に遭遇、心が煩悩しているときは、なおさら至誠に称念すべきです。特別な儀式は必要なく、心が誠であれば、仏は感応してくださいます。
『薬師瑠璃光如来本願功徳経』を読誦することも重要な修行です。この経典は長くなく、一遍読誦するのに約三十分かかります。経中には薬師仏の本願、浄土の荘厳、修持の方法、そして様々な不可思議な功徳利益が詳しく記されています。常に読誦すれば、薬師法門への理解が深まり、薬師仏とより深い法縁を結ぶこともできます。
常に側にいてくださる守護者
ここまで書いて、一つのことを思い出しました。
数年前、友人の母親が重病で入院し、医師は楽観できないと言いました。友人はとても焦り、何か方法はないかと私に尋ねました。私は薬師仏の聖号を唱え、同時に母親のために『薬師経』を読誦することを勧めました。彼は仏教徒ではありませんでしたが、窮すれば通ずで、言われた通りにしました。その後、母親の容態は奇跡的に好転し、最終的には退院して回復しました。
これがすべて念仏の効果だとは断言できません——現代医学の治療がもちろん最も主要な要因です。しかし私が信じるのは、あの最も困難な日々に、念仏は友人に心の拠り所を与え、母親にも形のない力を与えたということです。この力は科学で証明するのは難しいですが、それは真実です。
薬師仏の姿は、私の心の中では、このように常に側にいてくださる守護者です。高みにおられて近づきがたい神明ではなく、衆生の苦難の中に入っていこうとする大医王です。衆生の病を知り、衆生の苦を理解し、治療の方法を持ち、癒しの願力も持っておられます。あなたが今何を経験していようと——身体の病痛でも、生活の困窮でも、心の迷いでも、運命の坎坷でも——薬師仏はそこにおられ、静かに瑠璃の光明を放ち、あなたの呼びかけを待っています。
『薬師経』の最後で、仏陀は阿難尊者に嘱咐されました：「この経は当に一心に受持すべし。」「一心」の二文字が鍵です。三心二意で数回唱えるのではなく、全身全霊で投入し、薬師仏への信仰を生活の一部にする。そのような修持こそ、真実の受用があるのです。
願わくは、薬師瑠璃光如来の光明が、闘の中で手探りするすべての衆生を照らし、一切の身心の疾苦を治し、薬師仏の名号を聞く縁のあるすべての人が、消災延寿、身心安楽となり、最終的に仏道を円満に成就されますように。
南無薬師瑠璃光如来。