光明遍照、摂めて捨てず：大勢至菩薩の智慧の光と念仏法門
西方三聖シリーズ
もう一人の脇侍
西方極楽世界といえば、皆さんが最もよく知っているのは阿弥陀仏と観音菩薩でしょう。しかし実はもう一人いて、阿弥陀仏の右側に立ち、観音菩薩と向かい合っています——それが大勢至菩薩です。
観音菩薩と比べると、大勢至菩薩の知名度は少し低いようです。観音菩薩は慈悲で知られ、声を聞いて苦を救い、求めがあれば必ず応えてくださり、民間信仰ではとても人気があります。大勢至菩薩は少し違います。彼が代表するのは智慧——静かで深い力です。
「大勢至」という名号は興味深いものがあります。「勢」は力、威勢という意味。「至」は到達するという意味。合わせると「大きな力で到達する」となります。どこに到達するのでしょうか。彼岸に、悟りに、照らされる必要のあるすべての場所に。
経典によれば、大勢至菩薩が一歩踏み出せば十方世界が震動し、一歩降ろせば地獄道の衆生が解脱を得るとされています。この「大勢」は、威圧的な力ではなく、智慧の力です。真の智慧には力があります。暗闘を照らし破り、無明を震わせ、迷える衆生に帰り道を見つけさせることができるのです。
頭上のあの蓮華
大勢至菩薩と観音菩薩の姿はよく似ています。どちらも宝冠をいただき、天衣をまとった荘厳な姿です。しかし一つの細部で区別できます：観音菩薩の宝冠には通常、小さな仏像（阿弥陀仏）がありますが、大勢至菩薩の宝冠にあるのは蓮華、あるいは光明を放つ宝瓶です。
この蓮華（または宝瓶）には象徴的な意味があります。経典によれば、それは智慧の光明を放ち、十方世界を照らします。この光は普通の光ではなく、般若の智慧の光であり、衆生の本性を照らし見、衆生の内なる覚性を呼び覚ますことができます。
観音菩薩の頭上の阿弥陀仏は、彼が常に仏を憶念し、慈悲で衆生を摂受することを表しています。大勢至菩薩の頭上の蓮華光明は、彼が智慧で衆生を照らし、衆生を本性へと導くことを表しています。二人の菩薩、一人は悲を主とし、一人は智を主として、共に阿弥陀仏を補佐し、十方の念仏衆生を迎え入れるのです。
念仏円通章
大勢至菩薩の最も重要な教えは、『楞厳経』の一節に記されています。「大勢至菩薩念仏円通章」と呼ばれるものです。この文章はわずか二百四十四文字ですが、浄土宗では至宝とされ、『阿弥陀経』『無量寿経』『観無量寿経』と並んで浄土四経に数えられています。
『楞厳経』の中で、仏陀は二十五人の聖者それぞれに、修行して悟りを得た方法を説明するよう求めました。大勢至菩薩の番になると、彼はとても簡潔な言葉を述べました：
「我れ本、因地に念仏の心を以て、無生忍に入る……六根を都摂し、浄念相続して、三摩地を得たり、これを第一と為す。」
この数句が念仏法門の核心です。ゆっくり見ていきましょう。
「念仏の心を以て、無生忍に入る」——大勢至菩薩は、因地で修行していた時、念仏によって「無生法忍」を証得したと言っています。無生法忍は非常に高い境地で、諸法の不生不滅を真に体得することです。そしてこの境地に達する方法が、なんと「念仏」なのです。
これは驚くべきことです。念仏はお年寄りの修行ではないのですか？どうしてこれほど高い境地に達することができるのでしょうか？しかし大勢至菩薩は身をもって示してくれました：念仏で悟りを得ることができ、しかも最高の悟りを得られるのです。
「六根を都摂す」——これが念仏の方法です。六根とは眼、耳、鼻、舌、身、意。普段は外に向かって縁を追い、散乱しています。「都摂」とはそれらをすべて収め戻し、一点に集中させることです。念仏する時、眼は乱れて見ず、耳は乱れて聞かず、心は乱れて考えず、すべての注意をこの一句の仏号に向けるのです。
「浄念相続す」——念仏の念は、清らかで、連続していなければなりません。清らかとは雑念がなく、この一句の仏号だけがあること。相続とは途切れないこと、一句また一句、念々に止まらないことです。
「三摩地を得たり、これを第一と為す」——このように修行を続ければ、三摩地（定境）を得ることができ、しかも「第一」の三摩地です。二十五円通の中で、文殊菩薩は最後に観音菩薩の耳根円通を第一として推薦しました。しかし大勢至菩薩自身は、念仏三昧を「これを第一と為す」と言っています。これは矛盾ではなく、自分に合った法門こそが第一の法門だということを示しています。
母子の憶念
『念仏円通章』には有名な譬えがあります：
「譬えば人あり、一は専ら憶念し、一は専ら忘る。是の如き二人、若し逢うも逢わず、或いは見るも見ざるが如し。二人相憶し、二つの憶念深ければ、是の如く乃至生より生に至るまで、形影の同じきが如く、相乖異せず。十方如来、衆生を憐念すること、母の子を憶うが如し。若し子逃げ去らば、憶うと雖も何をか為さん。子若し母を憶うこと、母の憶う時の如くならば、母子歴生、相違遠ならず。」
この譬えはとても心を打ちます。
二人の人がいて、一人は専らもう一人のことを覚えているが、もう一人はその人のことを忘れている。この二人は、会っても会わないのと同じです。しかし二人が互いに想い合い、深く想い合えば、生から生へと、影が身体についていくように、離れることはありません。
仏と衆生の関係もこのようなものです。十方如来は衆生を憐れみ念じること、母が子を想うようです。しかし子が外へ逃げていってばかりで、母のことを忘れていたら、母がいくら想っても無駄です。子が母を想うこと、母が子を想うように深く想う時、母子は生を重ねても離れることはありません。
この譬えは念仏の道理をとても明確に示しています。仏は決して私たちを捨てていません。阿弥陀仏の願力はずっとそこにあります。問題は、私たちが仏を想っているかどうかです。念仏とは、子が母を想うこと。私たちの念仏の心が、仏が衆生を憐れみ念じる心と応じ合う時、往生は必然なのです。
摂取不捨
大勢至菩薩には特別な誓願があり、「摂取不捨」と呼ばれています。
これはどういう意味でしょうか。念仏する衆生がいれば、大勢至菩薩は必ず摂め取り、決して捨てないということです。根機の利鈍を問わず、業障の軽重を問わず、念仏さえすれば、摂め取り、加持し、導いてくださるのです。
これは観音菩薩の「声を聞いて苦を救う」と似ていますが、重点が異なります。観音菩薩は衆生の救いを求める声を聞けば救いに行く——衆生が困難に遭った時に手を差し伸べる。大勢至菩薩は、衆生が念仏しさえすれば、困難に遭っていようといまいと、摂め取りに来て、衆生を浄土へと導くのです。
「摂取」という言葉にはとても視覚的なイメージがあります。光明が闘を摂め取るように——暗闇を消し去るのではなく、光明が現れた時、暗闘は自然と存在しなくなる。大勢至菩薩の智慧の光が念仏衆生を摂め取り、無明の暗闇から出て、光明の仏土へ入らせるのです。
なぜ智慧の光なのか
ここまで来て、こう問う人もいるかもしれません：大勢至菩薩は智慧を代表するのに、その念仏法門は「智慧」と何の関係があるのですか？念仏は最も簡単な修行ではないですか？どこに智慧が必要なのですか？
これは良い質問です。
私の理解はこうです：念仏は簡単に見えますが、実際には深い智慧を含んでいます。
まず、念仏という法門を選ぶこと自体に智慧が必要です。無量の法門の中で、念仏が自分に最も適していて、最も確実で、最も確かだと認識できること、これは智慧の選択です。多くの人は目は高いが手は低く、この法門は気に入らない、あの法門も気に入らないと言って、結局何も成就できません。身を低くして、素直に念仏できるのは、大きな智慧です。
次に、念仏の過程には智慧が必要です。「六根を都摂し、浄念相続す」——この八文字は言うのは簡単ですが、行うのは容易ではありません。どうやって六根を摂めるのか？どうやって念を清らかにするのか？どうやって途切れないように保つのか？ここには多くの技巧、多くの体験、多くの観照があり、すべて智慧を必要とします。
最も重要なのは、念仏の深みには智慧があるということです。念仏が極まった時、念ずる心と念じられる仏が一つになり、心仏不二——それが「念仏三昧」であり、「無生忍に入る」ことです。この時の念仏は、もはや口先だけの念仏ではなく、諸法実相に契入しているのです。これこそ最高の智慧です。
大勢至菩薩が智慧の光で念仏衆生を照らすのは、別の方法を教えるためではなく、念仏の中で智慧を開かせるためなのです。念仏は門であり、智慧はその中の宝蔵です。
帰り道
大勢至菩薩は阿弥陀仏の右に立ち、観音菩薩と共に、すべての念仏者を待っています。
観音菩薩は私たちに慈悲を与え、苦しんでいる時に慰めてくださいます。大勢至菩薩は私たちに智慧を与え、どうやって家に帰るかを教えてくださいます。この二人と阿弥陀仏で「西方三聖」を構成し、浄土法門の核心となっています。
もしあなたがすでに念仏しているなら、おめでとうございます。大勢至菩薩は今まさにあなたを摂め取っています。念仏を続けていけば、六根を都摂し、浄念相続すれば、臨終の時、三聖は必ず迎えに来て、極楽世界という清らかな家へ連れて行ってくださいます。
もしまだ念仏を始めていないなら、試してみてください。今日から毎日少しの時間、「南無阿弥陀仏」と念えてみてください。長い時間は必要ありません。数分でも、十数分でも。念じる時、心を収めて、他のことを考えず、この一句の仏号だけに集中してください。
これが大勢至菩薩が私たちに教えてくださった方法であり、無数の往生者が実践した方法であり、最も簡単で、最も確かな帰り道です。
南無大勢至菩薩。