大乗仏教と上座部仏教は何が違う？二つの仏教の核心を比較

仏教を学び始めると、「大乗」と「小乗」という言葉に出会います。大乗は大きな乗り物、小乗は小さな乗り物。大乗はたくさんの人を乗せられるが、小乗は自分だけ。そんな説明を聞いたことがあるかもしれません。

この比喩は広く知られていますが、誤解を招きやすいものでもあります。「小乗」が「劣っている」「利己的だ」という印象を与えてしまうからです。実際はそうではありません。

日本の仏教はほぼすべて大乗に属しています。浄土宗、浄土真宗、禅宗（曹洞宗・臨済宗）、真言宗、天台宗、日蓮宗。お馴染みの宗派はみな大乗系です。一方、タイやミャンマー、スリランカで盛んな上座部仏教（テーラワーダ）は、日本では馴染みが薄いかもしれません。ただ近年、マインドフルネス瞑想の流行とともに、上座部の修行法に関心を持つ人が増えてきました。

この記事では、両者の違いを歴史から解きほぐし、それぞれの価値を見ていきます。

大乗と上座部はどう分かれたのか

釈迦が生きていた時代には、「大乗」「小乗」という区別はありませんでした。弟子たちは釈迦の教えに従って修行し、目標はみな同じ、輪廻からの解脱でした。

分裂が起きたのは釈迦入滅から約百年後のことです。僧団内で戒律の細かい解釈をめぐって意見が分かれ、上座部と大衆部という二つのグループに分かれました。上座部は戒律を厳格に守ることを重視し、大衆部はある程度の柔軟性を認めました。この時点ではまだ教義の根本的な違いはなく、戒律に対する姿勢の違いでした。

大きな転換点は、それから数百年後に訪れます。紀元前一世紀から紀元一世紀ごろにかけて、インドで新しい経典や思想が次々と生まれました。「菩薩道」を強調し、修行者はすべての衆生を救うことを誓い、最終的に仏になるべきだと説く教えです。この思想を奉じる人々は自らを「大乗」と呼びました。大きな乗り物、無数の衆生を運べる乗り物、という意味です。そして個人の解脱を目指す伝統的な修行を「小乗」と呼びました。

この呼び方には、最初から評価の色が含まれていました。上座部の側は自分たちを「小乗」と呼んだことはありません。自分たちこそが釈迦の教えを最も忠実に伝えていると考えているからです。

二千年以上の歴史を経て、両者は異なる地域に広まりました。上座部仏教（南伝仏教）は主にタイ、ミャンマー、スリランカ、カンボジア、ラオスなどで信仰されています。大乗仏教（北伝仏教）は中国、日本、韓国、ベトナム、台湾などで発展しました。チベット仏教は教義的には大乗に属しますが、独自の修行体系を持っています。

修行の目標が違う

両者の最も根本的な違いは、修行の目標にあります。

上座部仏教の目標は阿羅漢になることです。阿羅漢とは、貪り・怒り・愚かさなどの煩悩を完全に断ち切り、輪廻から解放された存在です。上座部にとって、これが修行の到達点です。釈迦自身も阿羅漢であり、その智慧と功徳が最も円満だったと考えます。

大乗仏教の目標は成仏することです。大乗では、阿羅漢は自分を解脱させたものの、まだ究極の境地には達していないと考えます。真の究極は仏になること。そして仏になるためには、菩提心を発し、菩薩道を歩み、すべての衆生を救わなければなりません。そのプロセスの中で、修行者は自分だけ先に解脱することを急がず、輪廻に留まって衆生を助けようとします。

この二つの目標は、修行への態度を大きく変えます。

たとえば、修行中にあなたを悩ませる人が現れたとしましょう。

上座部的なアプローチでは、これは自分の心を観察する機会です。怒りがどう生じるかを見極め、それを手放し、心を乱されないようにする。焦点は、自分の心が外界に振り回されないことにあります。

大乗的なアプローチでは、この人は修行の「逆縁」かもしれません。自分の煩悩に対処するだけでなく、この人をどう助けられるかを考え、将来仏になったときにはこの人も救おうと誓う。焦点は、あらゆる出来事を利他の機会に変えることにあります。

どちらが優れているかという問いには答えがありません。上座部の方法はより直接的で集中しています。大乗の方法はより壮大で長期的です。どちらも有効な修行の道です。

修行方法とお経の違い

目標が違えば、方法も違ってきます。

上座部仏教は四聖諦と八正道を核心としています。四聖諦は苦・集・滅・道で、輪廻の本質と解脱の方法を示します。八正道は正見・正思惟・正語・正業・正命・正精進・正念・正定の八つで、体系的な修行の道筋を示します。上座部では「戒・定・慧」の三学と、「無常・苦・無我」の観察が特に重視されます。

大乗仏教は戒定慧に加えて、六波羅蜜を修めます。布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧の六つです。菩薩としての資質を養うために設計されており、特に「布施」と「忍辱」は利他を強調しています。大乗ではさらに、念仏、真言、懺悔、読経など、さまざまな修行法が発展し、それぞれの人に合った入り口が用意されています。

お経についても違いがあります。

上座部仏教はパーリ三蔵を根本経典とします。中でも阿含経（パーリ語ではニカーヤ）には釈迦の直接的な教えが記録されており、釈迦の本意に最も近いとされています。

大乗経典はより多彩です。般若系の『金剛経』や『心経』は空の智慧を説きます。華厳系の『華厳経』は「一即一切」の円融思想を説きます。浄土系の『無量寿経』や『阿弥陀経』は極楽往生の教えを説きます。法華系の『法華経』は「一乗」の思想を説き、あらゆる修行は最終的に成仏へと帰結すると主張します。日本では『法華経』は天台宗や日蓮宗の根本経典として、特に重要な位置を占めています。

上座部仏教は、これらの大乗経典を後世の創作と見なします。大乗仏教は、より深い次元で釈迦が説いた教えだと考えます。この論争は二千年続いており、決着はついていません。

ただ実用的な観点からは、どちらの経典も修行者が苦しみから離れて安らぎを得る手助けをしています。本源を探究し実証を重んじる人には上座部の経典が、多様な法門と広い発心を好む人には大乗の経典が合っているかもしれません。

両者は補い合える

歴史的には、大乗と上座部の間には少なからず論争がありました。しかし現代では、両者は対立するものではないと考える修行者が増えています。

日本の禅宗は大乗に属しますが、座禅の核心的な技法は上座部のサマタ・ヴィパッサナー瞑想と非常に近いものがあります。曹洞宗の只管打坐も、臨済宗の公案禅も、心を観察し、執着を手放すという点では上座部と共通しています。浄土宗や浄土真宗は念仏を中心としますが、心の在り方を問うという意味では、やはり通じるものがあります。

逆に、上座部の修行者が大乗の慈悲観や菩提心を学ぶこともあります。タイのアチャン・チャー、ミャンマーのマハーシ・サヤドーなど、現代の上座部の大師たちは、修行は衆生を利益するためにあると強調しました。これは大乗の精神と通じるものです。

近年、日本ではマインドフルネスを入り口に、上座部の瞑想法に触れる人が増えています。ヴィパッサナー瞑想やボディスキャンなど、ストレス軽減や集中力向上のために取り入れられている技法の多くは、もともと上座部の修行に由来します。大乗の伝統に馴染んできた日本人が、上座部の実践的なアプローチに触れることで、自分の宗派の教えをより深く理解できるようになることもあるでしょう。

一つ提案するなら、どちらの道を選ぶにせよ、まず基礎を固めることです。戒定慧の三学、無常・苦・無我への理解、自分の心を観察する力。これらはどの仏教伝統でも教える基本中の基本です。この土台があれば、自分に合った法門を選ぶとき、より明確になります。