金剛般若波羅蜜経解説・第二十五から第三十二品
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第二十五品 化無所化分
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫。」
解読：この品は再び、「衆生を度すが、実に度されるべき衆生はいない」という空性の智慧を深く解説しています。仏陀はスブーティと弟子たちに、如来が「私が衆生を度す」という考えを起こすと思ってはならないと戒められます。なぜなら、究極の実相においては、実体として「度される」べき「衆生」は存在しないからです。もし如来が「私が衆生を度す」という考えを持つならば、如来は「我相、人相、衆生相、寿者相」という執着に陥り、真の如来ではなくなります。仏陀はさらに、凡夫は「我」があると執着するが、この「我」は虚妄であり、その本質は「非有我」であると説明されます。同様に、いわゆる「凡夫」も、如来が便宜上用いる仮の名であり、その実相は「すなわち凡夫にあらず」です。これは、私たちに、「衆生」や「凡夫」を含むすべての概念や名相は、因縁によって仮に和合したものであり、実体はないと教えています。真の度化とは、衆生が実体としての我への執着を打ち破り、無我の実相を悟る手助けをすることです。
第二十六品 法身非相分
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
解読：この品は、仏陀の形相への執着を打ち破り、法身が無相であるという真理を強調することを目的としています。仏陀はまずスブーティに、仏陀が具える三十二相を通して如来を見ることができるかと問い返します。スブーティは初め、世間の常識に従い、「はい」と答え、できると考えます。しかし、仏陀はすぐに彼を正し、もし三十二相だけで如来を見ることができるならば、三十二相を具える転輪聖王も如来ということになるではないかと指摘します。これによってスブーティは悟り、すぐに「三十二相をもって如来を観るべきではありません」と言い直します。続いて、仏陀は有名な偈を以て結論づけます。「もし色を以て我を見、音声を以て我を求めば、是の人は邪道を行じ、如来を見ること能わず」。この偈は、もし私たちが仏陀の外見的な形（仏像や化身など）や言葉、音声に執着して仏陀を求めるならば、それは誤った道を進んでいることになり、真の如来は無形無相の法身であり、すべての感覚や概念を超越し、世俗的な見聞覚知では体得できないため、見ることができないと深く指摘しています。
第二十七品 無斷無滅分
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念，『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
解読：この品は、修行中に生じうる二つの偏見、すなわち、一切の功徳相を否定する虚無主義と、無相を断滅と理解することを打ち破ることを目的としています。仏陀はまずスブーティに、「如来は相を具足しないから無上正等正覚を証得できたのだ」と考えてはならないと戒められます。これは、先に「非相」を強調した際に生じうる誤解、つまり、相がないから証得したのではなく、相の本質が空であり、相に執着しないからである、ということを正しているようです。続いて仏陀はさらに厳しく、「菩提心を発する者は、諸法が断滅すると説く」という考えを起こしてはならないと警告されます。なぜなら、真に菩提心を発する者は、諸法が縁起によって生じ、本性が空であることを体得するのであり、万物が虚無断滅に帰すると主張するのではないからです。般若の空観は、因果縁起を否定するものではなく、縁起による仮の相を超越し、その空性を見抜くと同時に、空にも執着しないのです。これは、仏法の中道の義を強調しており、有に執着せず、空にも堕ちず、有と無の二元論を超越することを示しています。
第二十八品 不受不貪分
「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」
解読：この品は再び、物質的な布施と般若の智慧の功徳を比較しています。仏陀は、ある菩薩がガンジス川の砂の数ほどの世界の七宝で布施をしたとしても、その福徳は広大であると指摘します。しかし、別の菩薩が「一切の法は無我である」と知り、それによって「忍を成ずるを得る」（すなわち、無生法忍を証得し、空性に安住して退転しない）ならば、この菩薩が得る功徳は、前者よりもはるかに勝っていると説かれます。仏陀はその理由を、「諸菩薩は福徳を受けざるを以ての故に」と説明されます。スブーティが「いかにして菩薩は福徳を受けざるや」と問うと、仏陀は「菩薩の作す所の福徳は、貪著すべからず。是の故に福徳を受けずと説く」と答えられます。ここでの「受けず」とは、布施を行わないことでも、福徳が生じないことでもありません。そうではなく、菩薩が一切の善法を行い、福徳を積む際に、心に貪りや執着を生じさせず、福徳の相に執着せず、「私」が福を積んでいるとか、「得られるべき福徳」があると考えないことを指します。このような「三輪体空」の布施こそ、その功徳が計り知れず、世間の有為の福徳を超越するのです。
第二十九品 威儀寂靜分
「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
解読：この品は極めて簡潔に、「如来」の真義を明らかにし、形体や動静といった世間的な執着を超越することを示しています。仏陀はスブーティに、もし誰かが如来に来たり去ったり、坐ったり臥したりといった世俗的な行動があると説くならば、その人は仏陀が説く義理を真に理解していないと戒められます。なぜなら、「如来とは、来る所もなく、また去る所もなし」だからです。これは、仏陀が来たり去ったり坐ったり臥したりする姿を示さないという意味ではなく、仏陀の法身本体が遍く一切処に存在し、不生不滅、不垢不浄、不動不揺であり、一切の相対的な概念や時空の制約を超越していることを強調しています。一切の色相や動静はすべて応化の相であり、如来の本体ではありません。したがって、真の「如来」とは、その本性が常に存在し、動じることなく、諸法の実相と相応していることを指します。
第三十品 一合理相分
「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說：『一合相，則非一合相，是名一合相。』須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。」
解読：この品は、微塵と世界の譬えを通して、実体と集合体への執着を再び打ち破ります。仏陀は、ある人が三千大千世界（世間の一切を代表する）を微塵に砕いたと仮定し、その微塵は多いかと問います。スブーティはもちろん「非常に多い」と答えます。しかし仏陀はすぐに、「もし微塵の衆が実に有る者ならば、仏は則ち是を微塵の衆と説かじ」と指摘されます。なぜなら、微塵もまた、より小さな部分が集まってできたものであり、実体はないからです。だから仏陀は「微塵の衆は、すなわち微塵の衆にあらず、是を微塵の衆と名づく」と説かれます。同様に、「三千大千世界は、すなわち世界にあらず、是を世界と名づく」のです。なぜこのように説くのでしょうか。もし世界が実体として存在するならば、それは「一合相」——実体と見なされる集合体——だからです。しかし、仏陀は「一合相は、すなわち一合相にあらず、是を一合相と名づく」と明らかにされます。これは、部分が集まってできたものはすべて、本質的には自性がなく、便宜上の仮の名に過ぎないことを指摘しています。この「一合相」の本質は「不可説」であり、言葉や概念を超越しています。しかし、凡夫の人々は、これらの集合現象に執着し、それらが実体として存在すると考えてしまいます。これは、万法が縁起によって生じ、本性が空であるという本質を明らかにし、世間の人々が現象の実有性に執着することを打ち破ります。
第三十一品 知見不生分
「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」
解読：この品は、「四見」——我見、人見、衆生見、寿者見——への理解をさらに明確にし、真の知見は「法相を生ぜず」であるべきだと強調します。仏陀はスブーティに、もし誰かが仏陀がこの四つの「見」を説いたと言うならば、その人は仏陀の真意を理解しているかと問います。スブーティは「いいえ」と答え、仏陀が説かれる「四見」の本質は、「すなわち四見にあらず、これを四見と名づく」からだと説明します。これは、仏陀がただ便宜上、世間の言葉に従って「四見」と説かれただけであり、その実相は空であり、得られるべき実体はないことを示しています。真に菩提心を発する者は、「一切の法において、かくの如く知り、かくの如く見、かくの如く信解して、法相を生ぜざるべし」と説かれます。つまり、一切の法に対して、般若の智慧をもって認識し、見解し、信じ、理解すべきであり、法の名称や相に執着してはならないということです。なぜなら、仏陀が説かれる「法相」の本質は、「すなわち法相にあらず、これを法相と名づく」のであり、同様に名相を超越した空性だからです。これは、般若波羅蜜多の「住する所なき」心の教えを究極的に述べたものであり、仏法そのものにさえ執着すべきではないのです。
第三十二品 應化非真分
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？」「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
解読：これは『金剛経』の最後の品であり、般若経典を受持し、広めることの無上の功徳を再びまとめ、強調し、有名な「四句偈」をもって縁起性空の真理を画竜点睛のごとく解説しています。仏陀は再び、無量阿僧祇世界の七宝で布施する巨大な功徳と、この経の、たとえ「四句偈等」だけでも受持し、読誦し、他人のために説く功徳とを比較し、後者が前者をはるかに超えると明確に指摘されます。では、どのように他人のために説けば、そのような功徳が得られるのでしょうか。鍵は、「相を取らず、如々として動ぜず」にあります。これこそが般若の智慧の核心です——法を説く際に、能説所説の相に執着せず、心は如々として動かず、法性が本来空であることを体得するのです。なぜこのように観照すべきなのでしょうか。仏陀は、古来より伝わる「四句偈」を引かれます。「一切の有為の法は、夢幻泡影の如く、露の如く亦電の如し、応に是の如き観を作すべし」。この偈は、因縁が和合して生じ、生滅のある一切の世間現象は、夢、幻、泡、影、露、稲妻のように、すべて虚幻で束の間のものであると観るべきだと教えています。このような心境で世間の万象を観照すれば、執着を打ち破り、解脱へと向かうことができます。仏陀がこの経を説き終えられると、長老スブーティおよびその場にいたすべての比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切の世間の天、人、阿修羅は、仏陀の説法を聞き、皆大いに歓喜し、信じて受け入れ、教えの通りに実践しました。これは、『金剛経』が円満に説き終えられ、その深遠な智慧が世に伝わり、無量の衆生を利益することを示すものです。
まとめ
『金剛経』第二十五品から第三十二品は、全経の締めくくりの部分であり、より洗練され、究極的な方法で、一切の執着を徹底的に打ち破り、般若の実相を直指します。
- 第二十五品：「化して化する所無し」をもって「我、衆生を度す」という念を破り、「凡夫とは、すなわち凡夫にあらず」と説き、名相への執着を破ります。
- 第二十六品：「もし色を以て我を見、音声を以て我を求めば、是の人は邪道を行じ、如来を見ること能わず」という有名な偈をもって、仏陀の色身相への執着を徹底的に破ります。
- 第二十七品：「断滅相」を破り、般若の空観が虚無主義ではなく、有と無の二元論を超越した中道の智慧であることを明らかにします。
- 第二十八品：「福徳を受けず」をもって、菩薩が善行を積んで福を積む際に「貪著すべからず」であり、「三輪体空」の境地に達するべきであると説きます。
- 第二十九品：「来る所もなく、また去る所もなし」をもって、如来の法身が常に存在し、寂静不動であるという真義を明らかにします。
- 第三十品：「一合相」の譬えをもって、微塵や世界など、一切の集合現象への実有の執着を破り、万法が縁起によって生じ、本性が空であるという道理を明らかにします。
- 第三十一品：「法相を生ぜず」を核心とし、修行者が一切の法に対して「かくの如く知り、かくの如く見、かくの如く信解」すべきであり、仏法そのものへの執着を破るよう教えます。
- 第三十二品：「一切の有為の法は、夢幻泡影の如く、露の如く亦電の如し、応に是の如き観を作すべし」という総括的な偈をもって、全経を円満に締めくくり、般若の智慧で世間を観照し、大衆が歓喜し、信受し、奉行することで結びます。
全体として、この八品は『金剛経』の般若の智慧の最高の昇華であり、私たちを導いて一切の執着を徹底的に手放し、清浄な本源に回帰させ、「如々として動かざる」心で、「夢幻泡影の如き」世間を観照し、最終的に無上の菩提を証得させます。