金剛般若波羅蜜経解説・第一から第八品
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第一品 法会因由分
如是我聞，一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
解読：この一節は、仏陀が『金剛経』を説かれた縁起と時間、場所を述べています。「如是我聞」は経典の冒頭で使われる決まり文句で、「私はこのように仏陀から直接聞いた」という意味です。仏陀は舎衛国の祇樹給孤独園で、千二百五十人の大比丘と共におられました。経文は仏陀の日常の作法を詳細に描写しています。衣をまとい、鉢を持ち、城に入って乞食をし、順々に乞い、住処に戻り、食事を終え、衣鉢を片付け、足を洗い、そして静かに座を設けて坐る。これは単なる日常風景の描写ではなく、至高の仏法が、最も平凡で規則正しい日常生活の中から現れることを示唆しており、修行と生活が本来一体であることを暗示しています。仏陀の身をもっての教えは、僧団の威儀と質素さを示しています。
第二品 善現啟請分
時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心？」「佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」
解読：仏陀が定に入られた後、長老スブーティが座から立ち上がり、恭敬の姿で仏陀に問いかけました。彼はまず、仏陀が菩薩を善く護念し、付嘱されることを讃えました。次に、「無上正等正覚（阿耨多羅三藐三菩提）の心を発した者は、どのように心を安住させ、どのようにその妄心を降伏させるべきか」という二つの核心的な問いを立てました。この二つの問いは、修行の要点を直接突いています。仏陀はこれを聞き、スブーティを二度「善哉」と褒め、その問いが非常に重要であることを認め、詳しく説くことを約束しました。スブーティも喜んで聞きたいと答えました。この一節は、『金剛経』が解決しようとする核心的な問題、すなわち、どのようにして究極の菩提心を発し、安住させ、智慧をもって一切の煩悩妄念を降伏させるか、ということを明らかにしています。
第三品 大乘正宗分
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
解読：仏陀は、菩薩がどのように心を降伏させるべきかを明確に教え、その方法は「一切の衆生を度し尽くす」ことであると説かれました。ここでは、九種類の衆生が挙げられ、すべての有情が含まれています。仏陀は、これらの無量無数の衆生をすべて無余涅槃に導き、煩悩を滅尽させるという誓願を発するべきだと説かれました。しかし、重要な点はその後の転換にあります。「実に衆生として滅度を得る者はいない」。この言葉が『金剛経』の核心思想である空性を明らかにしています。衆生を度すといっても、実体として度されるべき衆生は存在しないのです。なぜなら、衆生の本性はすべて空であり、ただ妄想と執着によって輪廻しているに過ぎないからです。もし菩薩が衆生を度す過程で、「我相、人相、衆生相、寿者相」（すなわち、自己、他者、衆生全体、生命の長さなどの概念）に執着するならば、それは真の菩薩ではありません。なぜなら、それは依然として「私」と「他者」の対立があり、無我の究極の解脱には至れないからです。
第四品 妙行無住分
「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。」
解読：この品では、菩薩の修行は「住するところ無かるべし」とさらに説明されています。特に「布施」を例にとり、菩薩が布施を行う際には、色声香味触法などの六塵（物質的な形、音、香り、味、触感、意識の対象）を含む、いかなる対象にも執着してはならないと指摘しています。「相に住せずして布施する」とは、布施をする際に、施す者、受ける者、施す物、そして布施の功徳の相に執着せず、心に分別や執着を起こさないことを意味します。仏陀は、虚空の広大無辺さにたとえて、相に住しない布施によって生じる福徳は、計り知れないほど大きいと説かれました。ここで強調されているのは、布施の量の大小ではなく、布施する際の心の清浄さです。最後に仏陀は、菩薩はこのように無相、無住の智慧の中に安住して修行すべきであると結論づけています。
第五品 如理實見分
「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」
解読：この品は、「仏を見る」とはどういうことか、すなわち、どのようにして究極の実相を体得するかを説明しています。仏陀はスブーティに、身体の相を通して如来を見ることができるかと問われました。スブーティは「できません」と答え、如来が説かれる身体の相は、その本質が実体として不変の相ではないからだと説明しました。続いて仏陀は、「すべて相あるものは、みなこれ虚妄なり」とさらに明らかにされました。世に現れるすべての現象や形象は、本質的には幻であり、因縁が和合して生じたものです。真に「如来を見る」とは、具体的な形や姿を見ることではなく、「もし諸相を相にあらずと見れば、すなわち如来を見る」ということです。つまり、私たちがすべての現象への執着を超え、すべての現象の空性という本質（非相）を見るとき、如来の法身、すなわち実相の智慧を体得することができるのです。
第六品 正信希有分
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相；無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法。』」
解読：スブーティは仏陀に、未来の世の衆生がこのような深遠な教えを聞いて、真実の信仰心を起こすことができるかと尋ねました。仏陀は肯定的に答え、末法の時代（如来滅後五百年）にも、戒律を厳格に守り、福徳を広く修める修行者がいて、この経文に対して固い信仰心を起こすだろうと述べられました。これらの人々は偶然仏法に出会ったのではなく、過去世において無量の仏のもとで広く善根を植えてきたからこそ、この経文を聞いて清らかな信仰心を起こすことができるのです。仏陀は彼らが無量の福徳を得るであろうと賞賛されました。その理由は、これらの衆生がすでに「我相、人相、衆生相、寿者相」という四相への執着から離れており、さらに「法相」（仏法そのものへの執着）や「非法相」（非仏法への執着、すなわち断滅空など）をも捨て去ることができるからです。仏陀は、心が何かを捉え、執着するならば、それが相であれ、法相であれ、非法相であれ、我・人・衆生・寿者に執着することになると指摘されました。したがって、修行者は法に執着すべきではなく、非法にも執着すべきではありません。仏陀は「筏のたとえ」を用いて説明されました。仏法は川を渡るための筏のようなもので、衆生を此岸から彼岸（解脱）へと渡すのが目的です。彼岸に到着すれば、筏は捨てるべきであり、執着すべきではありません。ましてや、非仏法である邪見などはなおさらです。
第七品 無得無說分
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」
解読：仏陀は再びスブーティに問いかけ、より深い次元の「得」と「説」について探求されました。仏陀は問います。「如来は無上正等正覚を得たのか？如来は何か特定の法を説いたのか？」スブーティは仏法への理解に基づき、「無上正等正覚」と名付けられるような固定された法はなく、同様に、如来が説くことができる固定された法もありません、と答えました。なぜなら、如来が説く一切の法は、「不可取」（執着できない）、「不可説」（言葉を超えている）、「非法」（実体のある法ではない）、「非非法」（実体がないわけでも、断滅でもない）だからです。言い換えれば、仏法はすべての二元的な対立や概念的な執着を超越しています。最後にスブーティは、すべての賢者や聖者の成就や境地はそれぞれ異なるけれども、その根本はすべて「無為法」——すなわち、不生不滅、不増不減、清浄寂滅の実相——に基づいていると指摘しました。
第八品 依法出生分
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」
解読：この品では、二種類の布施によって得られる福徳の大きな違いを比較し、般若の智慧の重要性を強調しています。仏陀はまずスブーティに、もし誰かが三千大千世界に満ちるほどの七宝で布施をしたなら、その人が得る福徳は多いかと問われました。スブーティは肯定的に「非常に多いです、世尊！」と答えましたが、「その福徳はすなわち福徳性にあらず、このゆえに如来は福徳多しと説きたもう」と補足しました。この言葉は再び、福徳の本質もまた空性であり、相に住しない福徳こそが究極のものであることを明らかにしています。続いて仏陀は、もし誰かがこの経を受持し、たとえ四句の偈だけでも他人のために説くならば、その人が得る福徳は七宝で布施する福徳をはるかに超えるだろうと指摘されました。その理由は、すべての仏、そして仏たちが証得した無上正等正覚の法は、すべてこの『金剛経』が明らかにする般若の智慧から生じるからです。最後の一文、「いわゆる仏法とは、すなわち仏法にあらず」は、仏法の名称や相に執着してはならず、仏法の真義はすべての文字や概念を超越していることを再び私たちに思い起こさせます。
まとめ
『金剛経』第一品から第八品は、仏陀の日常生活から始まり、スブーティの問いかけを引き出し、般若思想の核心を段階的に明らかにしていきます。
- 第一品：仏陀の日常の行いから始まり、仏法が生活から離れていないことを示します。
- 第二品：スブーティが「いかに住し、いかにその心を降伏すべきか」という核心的な問いを立て、全経の主旨を引き出します。
- 第三品：仏陀が「一切の衆生を度し尽くして、実に衆生として滅度を得る者なし」という菩薩行を説き、我・人・衆生・寿者の四相を破ることを強調します。
- 第四品：「相に住せずして布施する」を例に、「住するところ無かるべし」という修行の原則を明らかにし、その福徳は虚空のように計り知れないと説きます。
- 第五品：「すべて相あるものは、みなこれ虚妄なり。もし諸相を相にあらずと見れば、すなわち如来を見る」と説き、どのように法身実相を証見するかを教えます。
- 第六品：この経を聞いて信仰心を起こす者の深い善根を肯定し、「筏のたとえ」を用いて法でさえ捨てるべきであり、ましてや非法はなおさらであると説き、法執と非法執を破ることを強調します。
- 第七品：「無得無説」の道理を明らかにし、仏法が言葉や概念を超越しており、すべての賢聖は無為法によって差別があると指摘します。
- 第八品：財施と法施の福徳を比較し、この経を受持する功徳は無量であり、なぜならすべての仏と仏法はこの経から生じるからだと強調します。
全体として、この八品は段階的に進み、「無相」「無住」を核心として、どのように発心し、安住し、心を降伏させ、最終的に般若の智慧を証得するかを教えています。