金剛般若波羅蜜経解説・第十七から第二十四品
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第十七品 究竟無我分
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。」「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提』。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言，『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
解読：スブーティが再び「いかに住し、いかにその心を降伏すべきか」と問うと、仏陀はさらに深いレベルで答えられます。仏陀は、菩提心を発する者は一切の衆生を滅度させようと誓願すべきであるが、同時に「実に滅度されるべき衆生は一人もいない」と悟るべきであると強調されます。なぜなら、もし菩薩が依然として「我相、人相、衆生相、寿者相」に執着するならば、真の菩薩ではないからです。続いて仏陀は、実体として「無上正等正覚」として証得できる法は何もないと指摘されます。ご自身が燃灯仏のもとで記別を受けた経験を例に挙げ、もしその時に何か実体のある法を得ていたならば、燃灯仏は成仏の記別を与えなかっただろうと述べられます。これは、究極の悟りが「無所得」、すなわち一切の執着を超越したものであることを強調しています。仏陀は「如来とは、すなわち諸法の如義なり」と説かれ、如来の本質が諸法の実相であり、「如々として動かない」ものであることを意味します。真の仏法は「実もなく虚もなし」であり、有と無の二元論を超えています。したがって、「一切の法は皆これ仏法なり」と説かれますが、これらの「一切の法」もまた「すなわち一切の法にあらず、これを一切の法と名づく」のであり、その空性を強調しています。仏陀は再び、「人身長大はすなわち非大身にして、これを大身と名づく」という譬えを用い、形相が虚妄であることを説明されます。最後に、菩薩が「我まさに衆生を滅度すべし」とか「我まさに仏土を荘厳すべし」といった考えに執着するならば、それは真の菩薩ではなく、なぜなら菩薩の本質もまた無我、無相だからであると結論づけられます。ただ「無我」の法性を体得した菩薩こそが、真の菩薩と名付けられるのです。
第十八品 一體同觀分
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
解読：この品は、仏陀の「五眼」から始まり、仏陀がその円満な智慧によって、一切の実相を見通すことができると説明します。仏陀は順に、肉眼、天眼、慧眼、法眼、仏眼についてスブーティに問い、スブーティはすべて肯定的に答えます。この五眼は、凡夫から仏に至るまでの様々な見識を代表しています。肉眼は色を見、天眼は遠近粗細を見、慧眼は諸法の生滅無常を見、法眼は一切衆生の解脱の方便を見、仏眼は円満に一切諸法の実相を照見し、何の障害もありません。続いて、仏陀は再び「ガンジス川の砂の数」と「ガンジス川の砂の数ほどのガンジス川」という譬えで、数え切れないほどの仏世界を形容します。重要なのは、仏陀がこれらの無量の国土にいる「若干の種々の心」を持つ衆生の、その心の動きをすべて知ることができるということです。しかし仏陀はすぐに、「如来の説く諸心は、皆心を非ず、是を心と名づく」と補足されます。これは、心の本質が空性であり、実体ではないことを明らかにしています。さらに、「過去心不可得、現在心不可得、未来心不可得」と述べることで、一切の心念は虚妄であり、執着できず、過去はすでに滅し、未来はまだ来ておらず、現在は留まらないことを強調し、これによって私たちに心の無常と空性を観照するよう教えています。
第十九品 法界通化分
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」
解読：この品は再び、世間の財宝による布施で得られる福徳と、般若の法義の殊勝さを比較しています。仏陀は、三千大千世界に満ちる七宝で布施することによって得られる巨大な福徳について再び言及し、スブーティもその福徳が非常に多いことを認めます。しかし、仏陀はすぐに核心を指摘します。「もし福徳に実有らば、如来は福徳多しと説かじ。福徳無なるを以ての故に、如来は福徳多しと説きたもう」。この言葉は『金剛経』の重要な思想の一つです。これは布施の福徳を否定するものではなく、究極的な意味において、世間のすべての有為の福徳は虚妄であり、生滅変化するものであることを明らかにしています。もし福徳が「実有」であると執着するならば、それは有限なものとなり、仏陀はそれを「多い」とは言わないでしょう。まさに福徳の本質が空性であり、福徳の相に執着しないからこそ、そのような福徳は無限であり、無辺であり、真に「多い」のです。これは、私たちが善行を積んで福を積む際にも、清浄で汚染のない「三輪体空」の智慧を保つべきであると教えています。
第二十品 離色離相分
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
解読：この品は再び、「如来を見る」というテーマを深く探求しています。仏陀はスブーティに、仏陀の完璧で荘厳な「色身」（肉体）や「具足せる諸相」（三十二相、八十種好など）を通して如来を見ることができるかと問います。スブーティは明確に「いいえ」と答え、如来が説く「具足せる色身」や「諸相の具足」そのものが、「すなわち具足せる色身にあらず」「すなわち具足にあらず」であり、衆生が理解しやすいように仮に立てられた名称に過ぎないと説明します。これは再び、『金剛経』の「すべて相あるものは、みなこれ虚妄なり」という核心思想を強調しています。真の如来は法身であり、無形無相の実相であり、一切の外面的な形や特徴を超越しています。もしこれらの外相に執着して仏陀を求めようとするならば、それは本末転倒です。
第二十一品 非說所說分
「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
解読：この品は、「説法」そのものへの執着を破ることを目的としています。仏陀はスブーティに、如来が「説くべき法がある」と考えていると決して思ってはならないと厳しく戒められます。もし誰かが「如来に説く所あり」と執着するならば、それは仏陀を誹謗することになり、仏法の義理を真に理解していないからです。真の「説法」とは、言葉や文字を超越し、実体として説くべき法がないものであり、故に「法として説くべき無し、是を説法と名づく」と言われます。これこそが「言説及ばず、心行処滅す」の境地です。続いて、スブーティは未来の世の衆生がこの深遠な法を聞いて信仰心を生じることができるかと尋ねます。仏陀の答えは、「彼は衆生にあらず、不衆生にあらず」であり、「衆生衆生とは、如来は衆生にあらずと説き、是を衆生と名づく」と説明されます。これは再び「すなわち～にあらず、これを～と名づく」という形式を用い、衆生は因縁が和合した仮の名に過ぎず、本来実体はなく、したがって本性上は実体のある衆生でもなく、断滅した無衆生でもないことを意味します。これを真に理解すれば、衆生相への執着を破ることができます。
第二十二品 無法可得分
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
解読：この品は、『金剛経』の「無所得」思想を直接的かつ簡潔にまとめたものです。スブーティは仏陀に、無上正等正覚を証得された際、本当に「無所得」であったのかと直接問います。仏陀は「その通り、その通り」と固く答えられ、さらに「我、阿耨多羅三藐三菩提において、乃至、少法も得べきこと無し。是を阿耨多羅三藐三菩提と名づく」と強調されます。この言葉は、仏果を証悟する本質を明らかにしています。それは、何か実体のあるもの、知識、境地を得ることによってではなく、徹底的な手放し、徹底的な解脱であり、自性の本来清浄な状態に戻ることです。一切の法性は本来空であるため、「得られる」実体のあるものは何もありません。いわゆる「無上正等正覚」とは、まさにそれが得られるべき、執着されるべき実法が何もないからこそ、その体性が円満無欠なのです。
第二十三品 淨心行善分
復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
解読：この品は前文を受け、清らかな心で善法を修行することによってどのように菩提を証得するかを説明しています。仏陀は、真の大法（阿耨多羅三藐三菩提）は「平等にして高下無し」であり、それは等級を分けず、分別心がないと指摘されます。この平等の法を証得するための鍵は、「無我、無人、無衆生、無寿者」の心境で「一切の善法を修する」ことにあります。これは菩薩行の核心を説明しており、四相への執着を破った上で、世間の万行から離れず、積極的に一切の衆生を利益する善法を実践することです。ここでの「一切の善法を修する」は、般若の智慧に基づいており、善法の相に執着する修行ではありません。したがって、仏陀は再び「すなわち～にあらず、これを～と名づく」という形式で、「いわゆる善法とは、如来はすなわち善法にあらずと説き、これを善法と名づく」と注意を促されます。真の善法とは、その表相や功徳に執着する善法ではなく、その本性が空寂であり、汚されることのない清浄な善法のことです。
第二十四品 福智無比分
「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」
解読：この品は再び、極端な比喩を用いて、この『金剛経』を受持し、広めることの功徳が、物質的な布施をはるかに超越することを強調しています。仏陀は、ある人が三千大千世界にあるすべての須弥山の王ほどの大きさ、量の七宝を集めて布施に用いたと想定します。これは、世間で想像できる最大規模の物質的な布施を形容しています。しかし仏陀は、もし誰かがこの『般若波羅蜜経』を受持読誦し、たとえその中の四句の偈だけでも他人のために説くならば、その人が得る福徳は、先の物質的な布施の福徳と比較して、「百分の一にも及ばず、百千万億分、乃至、算数や譬えでも及ばない」と対比して指摘されます。これは、『金剛経』が明らかにする般若の智慧の価値と功徳が、いかに絶大であり、一切の有為の世間的な福報を超越しているかを示しています。なぜなら、それは直接、解脱し成仏するための根本的な智慧を指し示しているからです。
まとめ
『金剛経』第十七品から第二十四品は、全経の思想をさらに深化させ、まとめるものであり、「無我」「無得」「無住」を核心として、繰り返し一切の執着を破ります。
- 第十七品：再び「いかに住し、いかにその心を降伏すべきか」と問い、「実に菩提心を発する法無し」「実に菩薩と名づくる法無し」と強調し、究竟の無我を説きます。
- 第十八品：仏陀の「五眼」をもって仏智の円満さを説明し、衆生の心念をすべて知り尽くしているが、「三心不可得」をもって心念への執着を破ります。
- 第十九品：「福徳無なるを以ての故に、如来は福徳多しと説きたもう」と述べ、福徳の本質が空性であることを明らかにし、福徳の相への執着を破ります。
- 第二十品：「具足せる色身」と「具足せる諸相」を例に、如来の法身が一切の相から離れていることを再び強調し、仏身の相への執着を破ります。
- 第二十一品：「法として説くべき無し、是を説法と名づく」をもって説法の相への執着を破り、「衆生とは、非衆生にして、是を衆生と名づく」をもって衆生相への執着を破ります。
- 第二十二品：仏が菩提を得たのは「無所得」であると直接的に明らかにし、『金剛経』の核心思想を簡潔にまとめています。
- 第二十三品：菩提の法が平等で高下なく、「無我」の心で「一切の善法」を修すべきであり、善法そのものへの執着を破るべきであると説きます。
- 第二十四品：須弥山の王ほどの七宝で布施しても、その福徳はこの経の四句偈を受持することにはるかに及ばないと述べ、般若の智慧の無上の功徳を再び強調します。
全体として、この八品は、より直接的かつ究極的な方法で、修行者が自己、法、仏、衆生、福徳など、一切の名相への執着を徹底的に手放し、清浄で汚染のない自性へと回帰するよう導きます。