金剛般若波羅蜜經解讀·第一至第八品
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第一品 法會因由分
如是我聞，一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
解讀：這一段敘述了佛陀宣講《金剛經》的緣起和時間地點。「如是我聞」是經典開頭的慣用語，意指「我阿難親自聽佛陀這樣說」。佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，與一千二百五十位大比丘一同。經文詳細描述了佛陀日常的作息：穿衣、持缽、入城乞食、按次第乞食、返回住處、用膳、收拾衣缽、洗腳，然後靜默地敷座而坐。這不僅是描繪一個日常場景，更在提示我們：至高無上的佛法，是從最平實、最有規律的日常生活中流露出來的，暗示修行與生活本不相離。佛陀的身教，展現了僧團的威儀與簡樸。
第二品 善現啟請分
時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心？」「佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」
解讀：在佛陀入定後，長老須菩提從座中起身，以恭敬的姿態向佛陀請問。他首先讚歎佛陀善於護念和付囑菩薩，接著提出兩個核心問題：「發了無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提）心的人，應如何安住其心，又如何降伏其妄心？」這兩個問題直接切中了修行的要害。佛陀聽後，連續稱讚須菩提兩次「善哉」，肯定了他的問題非常重要，並承諾將為他詳細講說。須菩提亦表示樂意聽聞。這一段揭示了《金剛經》所要解決的核心問題：如何發起並安住於究竟的菩提心，並如何以智慧降伏一切煩惱妄念。
第三品 大乘正宗分
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
解讀：佛陀開宗明義地教導菩薩如何降伏其心，其方法即是「度盡一切眾生」。這裡列舉了九種眾生分類，涵蓋了所有有情。佛陀說，應發願將這些無量無數無邊的眾生都引導進入無餘涅槃，使其滅盡煩惱。然而，關鍵點隨後轉折：「實無眾生得滅度者。」這句話揭示了《金剛經》的核心思想——空性。度眾生並非實有眾生可度，因為眾生本性皆空，只不過因妄想執著而輪迴。若菩薩在度眾生的過程中，還執著於「我相、人相、眾生相、壽者相」（即自我、他人、眾生整體、生命長短等概念），就不是真正的菩薩，因為這仍然有「我」與「他」的對立，無法達到無我的究竟解脫。
第四品 妙行無住分
「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。」
解讀：這品進一步闡明了菩薩的修行應「無所住」。尤其以「布施」為例，指出菩薩行布施時，不應執著於任何對象，包括色聲香味觸法等六塵（物質形式、聲音、氣味、味道、觸感、法塵，即意識所緣之物）。「不住相布施」意味著在布施時，不執著於施者、受者、所施之物以及布施的功德相，心中不起分別執著。佛陀以虛空之廣大無邊來比喻不住相布施所產生的福德，是無法衡量和估計的。這裡強調的不是布施的數量大小，而是布施時心境的清淨無染。最後，佛陀總結，菩薩應該安住在這種無相、無住的智慧中修行。
第五品 如理實見分
「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」
解讀：此品闡釋了如何「見佛」，即如何體證究竟的實相。佛陀問須菩提，是否可以通過身體的形相來見到如來。須菩提回答說：「不可以。」並解釋說，如來所說的身體形相，其本質並非實有不變的形相。接著，佛陀進一步闡明：「凡所有相，皆是虛妄。」所有世間呈現的現象、形象，本質都是虛幻不實、因緣和合而生。真正的「見如來」，不是看見一個具體的形體或形象，而是要「若見諸相非相，則見如來」，也就是說，當我們能超越一切現象的執著，看到一切現象的空性本質（非相），就能體證到如來的法身，即實相的智慧。
第六品 正信希有分
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相；無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法。』」
解讀：須菩提問佛陀，未來世的眾生聽到如此深奧的法義，是否能生起真實的信心。佛陀肯定地回答說，末法時代（如來滅後五百年），仍會有嚴持戒律、廣修福報的修行者，能對此經文生起堅定不移的信心。這些人不是偶然遇見佛法，而是過去世在無量諸佛處廣植善根，方能聞此經文而生清淨信心。佛陀稱讚他們將獲得無量福德。其原因在於，這些眾生已能遠離「我相、人相、眾生相、壽者相」等四相的執著，進一步連「法相」（對佛法本身的執著）和「非法相」（對非佛法的執著，即斷滅空等）也能捨棄。佛陀指出，只要心有所取、有所執著，無論是取相、取法相或取非法相，都等於執著於我、人、眾生、壽者。因此，修行人不應執著於法，也不應執著於非法。佛陀用「筏喻」來解釋：佛法就像渡河的木筏，目的是幫助眾生從此岸到達彼岸（解脫），一旦到達彼岸，木筏就應該捨棄，不再執著，更何況是那些非佛法的、邪見的東西。
第七品 無得無說分
「須菩提！於意云何？如來得阿訨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿訨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」
解讀：佛陀再次向須菩提發問，探討更深層次的「得」與「說」。佛陀問：如來是否證得了無上正等正覺？如來是否曾宣說過任何特定的法？須菩提根據他對佛法的理解回答說：沒有一個固定的法可以稱為「無上正等正覺」；同樣地，也沒有一個固定的法是如來可以宣說的。這是因為如來所宣說的一切法，都「不可取」（無法執著）、不可說（超越語言文字）、非「法」（不是實有的法），也非「非法」（不是非實有的、斷滅的）。換言之，佛法是超越一切二元對立和概念執著的。最後，須菩提指出，所有賢者和聖者的成就和境界雖然各有不同，但其根本都是基於「無為法」——即不生不滅、不增不減、清淨寂滅的實相。
第八品 依法出生分
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿訨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」
解讀：此品比較了兩種布施所獲福德的巨大差異，並強調了般若智慧的重要性。佛陀首先問須菩提，如果有人用充滿三千大千世界的七寶來布施，他所得的福德是否很多？須菩提肯定地回答：「甚多，世尊！」但他補充解釋：「是福德即非福德性，是故如來說福德多。」這句話再次點明了福德的本質也是空性，不住於相的福德才是究竟的。接著，佛陀指出，如果有人能夠受持這部經，甚至只是一句、四句偈語，並為他人講說，他所獲得的福德將遠遠勝過用七寶布施的福德。原因是：所有的諸佛以及諸佛所證得的無上正等正覺之法，都是從這部《金剛經》所闡明的般若智慧中產生出來的。最後一句「所謂佛法者，即非佛法」再次提醒我們，不要執著於佛法的名相，佛法的真實義超越一切文字概念。