金剛般若波羅蜜經解讀·第二十五至第三十二品
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第二十五品 化無所化分
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫。」
解讀：這一品再次深入闡釋了「度眾生而實無眾生可度」的空性智慧。佛陀告誡須菩提和弟子們，不要以為如來會生起「我當度眾生」的念頭。為什麼呢？因為在究竟實相中，根本沒有一個實體化的「眾生」可以被「度」。如果如來還存有「我度眾生」的念頭，那麼如來就落入了「我相、人相、眾生相、壽者相」的執著，便不是真正的如來。佛陀進一步解釋，凡夫執著於「有我」，但這個「我」是虛妄的，其本質是「非有我」。同樣，所謂的「凡夫」，也是如來的方便假名，其實相「即非凡夫」。這是在教導我們，一切概念和名相，包括「眾生」和「凡夫」，都是因緣假合，並無實體。真正的度化，是幫助眾生破除對實我的執著，證悟無我實相。
第二十六品 法身非相分
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
解讀：本品旨在破除對佛陀形相的執著，強調法身無相的真諦。佛陀先反問須菩提，是否能以佛陀所具足的三十二相來觀見如來。須菩提起初依世間的常識，回答說「是」—認為可以。然而，佛陀立即糾正他，指出如果僅憑三十二相就能見如來，那麼轉輪聖王也具足三十二相，豈不也是如來了？這點醒了須菩提，他立刻領悟並改口說：「不應以三十二相觀如來」。接著，佛陀以一首著名的偈語來總結：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這首偈語深刻地指出，如果我們執著於佛陀外在的形色（如佛像、化身）或言語音聲來尋求佛陀，便是走上了錯誤的道路，因為真正的如來是無形無相的法身，超越一切感官和概念，不能用世俗的見聞覺知來體悟。
第二十七品 無斷無滅分
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念，『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
解讀：本品旨在破除修行中可能產生的兩種偏執：一是否定一切功德相的虛無主義，二是將無相理解為斷滅。佛陀首先告誡須菩提，不要認為「如來是因為沒有具足相才能證得無上正等正覺」。這似乎是在糾正前面強調「非相」時可能產生的誤解，即不是因為沒有相才證得，而是相的本質是空，不執著於相。接著佛陀更嚴厲地警告，不要產生「發菩提心者，會說諸法斷滅」的念頭。為何如此呢？因為真正的發菩提心者，是體悟諸法緣起性空，而不是主張萬法歸於虛無斷滅。般若空觀並非否定因果緣起，而是超越緣起的假相，洞見其空性，同時也不執著於空。這強調了佛法中道義，既不執著於有，也不墮於空，而是超越有無二邊。
第二十八品 不受不貪分
「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」
解讀：此品再次比較了物質布施與般若智慧的功德。佛陀指出，如果有一位菩薩，用充滿恆河沙數般多世界的七寶來布施，其福德固然廣大。但另一位菩薩，能夠了知「一切法無我」，並且因此「得成於忍」（即證得無生法忍，安住於空性而不退轉），這位菩薩所獲得的功德，將遠勝於前者。佛陀解釋其原因在於：「以諸菩薩不受福德故」。須菩提疑問：「云何菩薩不受福德？」佛陀回答：「菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」這裡的「不受」並非不實行布施，也不是沒有福德產生，而是指菩薩在行一切善法、積累福德時，心中不生貪著、不執著於福德之相，不認為有「我」在積福，有「福德」可得。這種「三輪體空」的布施，其功德才是無量無邊，超越世間有為福德的。
第二十九品 威儀寂靜分
「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
解讀：本品極其簡潔地闡明了「如來」的真實義，超越了世間對形體和動靜的執著。佛陀告誡須菩提，如果有人說如來有來有去、有坐有臥等世俗的行為表現，這個人就沒有真正理解佛陀所說的義理。為什麼呢？因為「如來者，無所從來，亦無所去」。這並非指佛陀沒有示現來去坐臥，而是強調佛陀的法身本體是遍一切處、不生不滅、不垢不淨、不動不搖的，超越一切相對的概念和時空限制。一切色相、動靜皆為應化之相，非如來本體。因此，真正的「如來」是指其本性常住、不動如如，與諸法實相相應。
第三十品 一合理相分
「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說：『一合相，則非一合相，是名一合相。』須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。」
解讀：此品通過微塵與世界之喻，再次破除對實體和聚合相的執著。佛陀假設有人將三千大千世界（代表世間一切）碎為微塵，並問這些微塵是否多。須菩提當然說「甚多」。但佛陀立刻點出：「若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾」。因為微塵也是由更小的部分聚合而成，並無實體。所以佛陀說「微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾」。同樣地，「三千大千世界，則非世界，是名世界」。為何要如此說呢？因為如果世界是實有的，那就是「一合相」——一個被視為實體的聚合體。然而，佛陀闡明：「一合相，則非一合相，是名一合相。」這指出一切由部分聚合而成的東西，本質上都是無自性的，只是方便的假名。這種「一合相」的本質是「不可說」的，超越語言概念。而凡夫之人，卻常常執著於這些聚合現象，認為它們是實有。這揭示了萬法緣起性空的本質，破除了世人對現象實有性的執著。
第三十一品 知見不生分
「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」
解讀：本品進一步澄清了對「四見」——我見、人見、眾生見、壽者見——的理解，強調真正的知見應「不生法相」。佛陀問須菩提，如果有人說佛陀宣說了這四種「見」，這個人是否理解了佛陀的真實意趣。須菩提回答「不也」，並解釋說，佛陀所說的「四見」，其本質是「即非四見，是名四見」。這表示佛陀只是方便隨順世間語言而說「四見」，其實相是空，沒有實體可得。真正的發菩提心者，應該「於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」也就是說，對一切法都應以般若智慧來認識、見解、相信和領悟，而不是執著於法的名相。因為佛陀所說的「法相」，其本質是「即非法相，是名法相」，同樣是超越名相的空性。這是對般若波羅蜜多「無所住」心法的極致闡發，不應連佛法本身也執著。
第三十二品 應化非真分
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？」「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
解讀：這是《金剛經》的最後一品，再次總結和強調了受持、弘揚般若經典的無上功德，並以著名的「四句偈」畫龍點睛地闡述了緣起性空的真諦。佛陀再一次以無量阿僧祇世界七寶布施的巨大功德，與受持、讀誦、為人演說此經甚至僅僅是「四句偈等」的功德進行比較，明確指出後者遠遠超勝前者。那麼，如何為人演說才能達到這樣的功德呢？關鍵在於「不取於相，如如不動」。這正是般若智慧的核心——在說法時，不執著於有能說所說之相，心如如不動，體會法性本空。為何要如此觀照呢？佛陀引出了千古傳誦的「四句偈」：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這段偈語，教導我們將一切因緣和合而生、有生有滅的世間現象，都應當看作是虛幻不實的，如同夢境、幻覺、水泡、影子、露水和閃電一般短暫易逝。以這樣的心態去觀照世間萬象，便能破除執著，趨向解脫。佛陀說完此經後，長老須菩提及在場的一切大眾，包括天人阿修羅，都心生歡喜，深信領受並依教奉行。這標誌著《金剛經》圓滿宣說完畢，其深奧的智慧將流傳世間，利益無量眾生。