楞厳経は何を説いているのか？真心と妄心の見分け方、修行の落とし穴ガイド

楞厳経の縁起：あわや破綻しかけた修行

『楞厳経』の物語は、あわや大惨事となりかけたある出来事から始まります。

阿難（アーナンダ）尊者は仏陀の従弟であり、侍者でもあり、「多聞第一」として知られていました。仏陀の言葉を一つ残らず記憶していたのです。仏経の冒頭にある「如是我聞（かくのごとく我聞けり）」の「我」とは阿難のことです。しかし、そんな大弟子が、ある幻術によって破滅の危機に瀕しました。

ある日、阿難が町で托鉢をしていると、摩登伽女（マータンギー）に出会いました。彼女は阿難に一目惚れし、母親に頼んで「先梵天呪」という幻術を使って彼を惑わせようとしました。呪術にかかった阿難は、まるで糸で操られる人形のように、自分の意志とは無関係に彼女の部屋へと入り、戒律を破る寸前まで追い込まれました。間一髪のところで、仏陀は文殊菩薩に楞厳呪を持たせて救出に向かわせ、阿難は正気を取り戻しました。

阿難は仏陀の前に跪き、涙を流して言いました。「私はこれまで多聞を頼りとし、多くを聞くことが修行だと思っていました。しかし、いざ境界を目の前にすると、抵抗する力など全くありませんでした。どうか教えてください。真の修行とは一体何なのですか？」

この問いは非常に切実です。阿難は25年も仏陀に付き従い、数え切れないほどの教えを聞き、自分は修行ができていると思っていました。しかし、いざ事に直面すると、自分は何もできていなかったことに気づいたのです。どれだけ多くを聞いても、何になるというのか？ 事に触れればやはり振り回されてしまうではないか。仏陀のこれに続く開示こそが、『楞厳経』の全内容となります。

心はどこにある？ 答えの出ない問い

仏陀はすぐには答えず、まず阿難に問いかけました。「そなたは当初、なぜ出家したのか？」阿難は答えました。「如来の三十ニ相を見て、心に歓喜が生じたからです。」仏陀はさらに問います。「その見る能力があり、歓喜を生じさせる心とは、一体どこにあるのか？」

阿難は呆然としました。心はどこにある？ そんなこと考えたこともありませんでした。彼は答えました。「心は体の中にあるはずです。」仏陀は首を横に振ります。「もし心が体の中にあるなら、まず自分の五臓六腑が見えてから、外の世界が見えるはずだ。しかし、そなたは自分の内臓を見たことがない。だから心は体の中にはない。」

阿難はまた言いました。「では心は体の外に？」仏陀はまた首を横に振ります。「もし心が体の外にあるなら、心と体は無関係になってしまう。しかし、そなたの心は体の冷たさや熱さ、痛み痒みを感じることができる。だから心は体の外にもない。」

阿難は推測を続けます。心は眼根（感覚器官）の中に隠れている？ 境界に伴って生じる？ 根と塵の中間にある？ すべての答えは仏陀によって論破されました。7つの答え、7回の失敗。この経文の箇所は「七処徴心（しちしょちょうしん・心はどこにも見当たらない）」と呼ばれます。

これは不条理に聞こえるかもしれません。心とは「私」のことではないのか？ 「私」はここにいるではないか？ しかし、注意深く探してみると、「これが心だ」と言える固定された場所は見つからないことに気づくでしょう。それは身の内にも、外にも、中間にもありません。それは境界に伴って生滅し起伏するものであり、固定された実体がないのです。

仏陀が阿難に理解させたかったのは、あなたがずっと「私」だと思っていたこの心は、実は妄心（もうしん・移ろいゆく偽りの心）であり、外境に縁って生じる分別心に過ぎないということです。それは真心ではありません。あなたが妄を真と認め、この妄心を自分自身だと思っているからこそ、境界に振り回されるのです。感情に引きずられ、欲望に突き動かされるのです。妄心とは本来、境に伴って動くものなのですから、どうして境界に振り回されずにいられるでしょうか？

十番顕見：真心は決して変わらない

妄心への執着を打ち破った後、仏陀は真心を指し示し始めました。仏陀は手を挙げて阿難に尋ねました。「私の手が見えるか？」阿難は「見えます」と答えました。仏陀は「何を使って見たのか？」と問い、阿難は「目で」と答えました。仏陀は言いました。「違う。目はただの道具に過ぎない。本当に『見る』ことができるのは、そなたの『見性（けんしょう）』である。」続いて仏陀は、10の角度からこの見性の特質を明らかにしました。これを「十番顕見（じゅうばんけんけん）」と呼びます。

見性は心であり、眼ではない。眼が壊れれば見ることはできないが、見性は壊れない。見性は動かない。頭を振っても、「見る」という性質は一緒に動いたりはしない。見性は不滅である。仏陀は問うた。「子供の頃に見た恒河（ガンジス川）の水と、今見る恒河の水に、何か違いはあるか？」阿難は言った。「私の容貌は老いましたが、見る機能は変わっていません。」変わるのは肉体であり、変わらないのは見性である。

私たちは「私」とはこの肉体のことだと思い込んでいます。体が老いれば私が老いたのだと。しかし、よく観察してみてください。「見る」というそのものは、幼い頃から大きくなるまで、本当に変わったでしょうか？ 3歳の時に見た空は青く、80歳で見る空もやはり青いのです。仏陀は阿難に認識させようとしました。私たちには本来、不生不滅であり、動じず揺らがず（生まれることも滅びることもなく、動じず揺らがない）という見性が備わっていることを。それは修行して手に入れるものではなく、本来具わっているものです。修行の目標は、何か新しいものを得ることではなく、この本来あるものを認識することなのです。

二十五円通：すべての道はローマに通ず

理論を説き終え、次は実践（実修）です。仏陀はすでに悟りを開いた25人の聖者に、それぞれの修行方法を語らせました。音から入る者、色から入る者、念仏から入る者、火の観察から入る者。着手する場所はそれぞれ異なりますが、最後には皆同じ目標に到達しました。円通（悟り）です。

その中で、文殊菩薩は特に観世音菩薩の「耳根円通」を推奨し、娑婆世界の衆生に最も適しているとしました。「初め聞中において、入流して所を亡ず。」聞くことから入るのですが、外の音を聞くのではなく、聞くことのできる自性を内に観照するのです。もう一つの重要な法門は、大勢至菩薩の「念仏円通」です。「都摂六根、浄念相継、得三摩地、斯為第一（六根をすべて収め、清らかな念を継ぎ、三摩地を得る、これが第一なり）。」これは浄土宗の念仏法門における最も重要な経典的根拠の一つです。二十五円通が教えてくれるのは、修行に標準回答はないということです。自分の道を見つけ、一つの門から深く入れば、自然と成就に至るのです。

五十陰魔：修行の道における必読の「詐欺防止ガイド」

『楞厳経』の最後、最もユニークで、かつ最も実用的な内容が五十陰魔（ごじゅういんま）です。

修行は順風満帆ではありません。工夫が深まるにつれ、様々な境界が現れます。進歩の兆候であるものもあれば、魔境であるものもあります。仏陀は修行過程で遭遇する可能性のある魔境を分類して列挙しました。合計50種類あり、色・受・想・行・識の五蘊を突破する過程にそれぞれ対応しています。

色陰の十魔は身体に関連するものです。座禅中に体が光ったり、仏菩薩が現れたりする。受陰の十魔は感覚に関連するものです。突然極度の悲しみが湧いたり、自分がすでに円満であると感じたりする。想陰の十魔は観念に関連するものです。空見（すべては空虚だという考え）に陥ったり、様々な神通や感応に執着したりする。仏陀は極めて重要な言葉を述べています。「聖心を作さざれば、善境界と名づく。もし聖解を作せば、即ち群邪を受く。（悟ったと思わなければ善い境界だが、悟ったと思い込めば、邪悪なものに取り憑かれる）」

どんな境界が現れても、自分が聖人になったと思ってはいけません。「私は成し遂げた」という念を起こした途端、魔に入ってしまいます。

五十陰魔は今日において特に意義があります。様々なスピリチュアル講座や自己啓発団体が次々と現れ、多くが「即座の開悟」「直ちに見性する」と謳っています。受講生の中には「不思議な体験」をして、自分は悟りを開いたと思い込む人もいますが、実はある種の魔境に落ちているだけかもしれません。『楞厳経』の五十陰魔は、詳細な識別ガイドです。

狂心頓歇、歇即菩提（狂心頓に歇めば、歇む即ち菩提）

『楞厳経』を読み終えて、最も印象に残るのはこの8文字です。「狂心頓歇、歇即菩提（狂った心がふいにやめば、そのやんだところがすなわち悟りである）」

狂心とは何か？ それは永遠に安らぐことを知らず、永遠に外へと追い求める心のことです。富を求め、名誉を求め、愛を求め、快楽を求め……一つ手に入れては次を追いかけ、終わりがありません。この心は暴走する野生の馬のように、決して止まろうとはしません。

この狂心が、すなわち妄心です。それは真心ではありませんが、私たちはそれを自分自身だと思っています。私たちは「私」とは、これらの思考、欲望、追求のことだと思っています。

『楞厳経』は教えてくれます。この狂心は本当のあなたではありません。本当のあなたは、不生不滅であり、動じず揺るがない見性、真心です。それはずっとそこにありましたが、狂心によって覆われていたのです。もし狂心が「頓に歇む（にわかにやむ）」ことができれば、突然立ち止まり、追い求めることをやめれば、その瞬間が菩提（悟り）です。菩提は別の場所にあるのではなく、狂心がやんだその瞬間にあります。

古人は言いました。「楞厳を一読してより、人間の糟魄（そうはく）の書を見ず。」『楞厳経』は修行の理（ことわり）をあまりにも透徹して説いており、真心と妄心をあまりにも明確に区別しています。私たちが皆、自分の真心を認識し、狂心を休ませ、菩提を顕現させることができますように。