楞厳経精華：悟りの鍵、修行の指南
危うく台無しになるところだった修行
『楞厳経』の物語は、あわや起こるところだった災難から始まります。
阿難尊者は仏陀の従弟であり、仏陀の侍者でもありました。二十五年間仏陀に随行し、「多聞第一」と称されました——仏陀のおっしゃった一言一句を、彼はすべて覚えていました。多くの仏経の冒頭にある「如是我聞」の「我」とは、阿難のことです。阿難の記憶がなければ、今日の仏経はなかったと言えるでしょう。
しかし、このような大弟子が、危うく一人の女性のために身を滅ぼすところだったのです。
ある日、僧団はある長者の家に招かれて供養を受けることになりました。阿難は別の用事があって同行せず、一人で城中を托鉢していました。ある小路を通りかかったとき、彼は摩登伽女に出会いました。この女性は首陀羅という種姓（インドの低い種姓）で、当時の社会規範では、高い種姓の人を見ることさえ許されないはずでした。しかし彼女は阿難に一目惚れしてしまいました。
彼女は家に帰り、母親に助けを求めました。母親はバラモンの大幻術師で、「先梵天咒」という呪術に精通していました。この呪術は非常に強力で、阿難にかけると、阿難は糸に操られる人形のように、自分の意志に反して摩登伽女の部屋に入っていき、今にも戒を破ろうとしていました。
まさに千鈞一髪のとき、仏陀は定の中でこのことを知りました。直ちに文殊菩薩に楞厳呪を持たせて救援に向かわせました。呪力が幻術を破り、阿難は清明を取り戻し、摩登伽女と共に仏前に来ました。
阿難は仏陀の前に跪き、慟哭しました。彼はとても重要な言葉を述べました。この言葉は『楞厳経』全体の発端と言えます：
「私はずっと多聞を頼みにし、多聞が修行だと思っていました。しかし境界が現前したとき、全く抵抗する力がありませんでした。どうか仏陀、お示しください：十方如来は究極的にどのような方法で道業を成就されたのですか？真の修行の要門とは何ですか？」
この問いは切実です。阿難は仏陀に二十五年随行し、聞いた法は千万を超えます。彼は自分がかなり修行を積んだと思っていました。しかし境界に出会うと、自分は何でもないことがわかりました。どれだけ聞いても何になるのか？事に遭えばやはり転ぜられてしまう。
仏陀のその後の開示が、『楞厳経』全体の内容です。この経が解決しようとするのは、まさに阿難の困惑です：なぜ私たちは何年も仏を学んでいるのに、境界に遭うとまだ転ぜられてしまうのか？真に「境に転ぜられない」修行とは、究極的に何なのか？
心はどこにあるのか
仏陀は阿難の問いに直接答えず、まず一見簡単な問いを投げかけました。
「阿難よ、お前は最初なぜ出家したのか？」
「如来の三十二相を見て、殊勝荘厳であり、心に歓喜が生じたので、出家しました。」
「お前は何で如来の三十二相を見たのか？」
「眼で見ました。」
「何がお前に歓喜を生じさせたのか？」
「心です。」
「よし、ではお前に問う：この見ることができ、歓喜を生じることができる心は、究極的にどこにあるのか？」
阿難は呆然としました。心はどこにあるのか？この問いを彼は考えたことがありませんでした。考えて答えました：「心は身体の中にあるはずです。」
仏陀は首を振りました。「もし心が身体の中にあるなら、お前はまず自分の五臓六腑を見て、それから外のものを見るはずだ。しかし実際、お前は自分の心肝脾肺腎を見たことがなく、先に見るのは外の山河大地だ。だから、心は身体の中にはない。」
阿難は考えて、また言いました：「では心は身体の外にありますか？」
仏陀はまた首を振りました。「もし心が身体の外にあるなら、心と身体は関係がないことになる。しかし実際、お前の心は身体の冷熱痛痒を知ることができる。これは心と身体が関係していることを示している。だから、心は身体の外にもない。」
阿難は推測を続けました：「心は眼根の中に隠れていますか？」「心は対する境界に随って生じますか？」「心は根と塵の中間にありますか？」「どこにも執着しない所が心ですか？」
どの答えも、仏陀に一つ一つ論破されました。阿難は七つの答えを出しましたが、すべて間違いでした。
この経文は「七処徴心」と呼ばれ、『楞厳経』で最も有名な段落の一つです。その重要性は、私たちに気づかせてくれることにあります：実は私たちは自分の心がどこにあるか知らないのです。
これは馬鹿げて聞こえます。心は「私」ではないか？「私」はここにいるではないか？しかし注意深く探してみると、「ここが心だ」と言える固定した場所が見つからないことに気づくでしょう。心は身内にもなく、身外にもなく、中間にもなく、どこにもありません。境界に随って生滅起伏し、固定した実体がないのです。
仏陀が阿難に理解させようとしたのは：お前がずっと「私」だと思っていたこの心は、実は妄心であり、外境に攀縁する分別心だということです。それは真心ではありません。妄を真と認め、この妄心を自分だと思っているから、境界に転ぜられるのです。妄心は元々境に随って動くもので、どうして境界に転ぜられないことがあろうか？
変わらないもの
妄心への執着を破った後、仏陀は真心を顕示し始めました。
真心とは何か？仏陀は「見性」から説明しました。手を挙げて阿難に問いました：「お前は私の手を見えるか？」阿難は言いました：「見えます。」仏陀は言いました：「お前は何で見たのか？」阿難は言いました：「眼で。」仏陀は言いました：「違う。眼は道具に過ぎない。真に『見ることができる』のは、お前の見性だ。」
続いて仏陀は十の異なる角度から、この見性の特質を開顕しました。この経文は「十番顕見」と呼ばれます。
第一に、見性は心であり、眼ではない。眼が壊れれば見えなくなりますが、見性は壊れません。盲人の眼は壊れていますが、見性はまだあり、ただ使える道具がないだけです。
第二に、見性は動かない。仏陀は阿難に頭を振らせて問いました：「お前の頭が動いているとき、お前の見性は動いたか？」阿難は注意深く観察し、頭は動いているが、「見ることができる」その性は一緒に動いていないことに気づきました。境界には動静がありますが、見性は常に不動です。
第三に、見性は滅しない。仏陀は阿難に問いました：「お前が子供の頃に恒河の水を見たのと、今恒河の水を見るのと、何が違うか？」阿難は言いました：「私の容顔は老いましたが、見ることができる機能は変わっていません。」仏陀は言いました：「その通り。変わるのは身体であり、変わらないのは見性だ。身体には生滅があるが、見性には生滅がない。」
この言葉にとても心を動かされました。私たちはいつも「私」はこの身体だと思い、身体が老いれば私が老い、身体が死ねば私が死ぬと思っています。しかし注意深く観察すれば、「見ることができる」そのものは、小さい頃から今まで本当に変わったことがあるでしょうか？三歳のときに見た空は青く、三十歳で見た空も青く、八十歳で見た空もやはり青い。変わるのは眼という器官、身体という載体ですが、「見ることができる」それ自体——「私は見ている」とはっきり知っているそれ——変わったことがあるでしょうか？
仏陀は開顕を続けました：見性は見る境界が異なっても増減しない（明を見ても増えず、暗を見ても減らない）。見性は外から来たものではなく、本来あるもの。見性は見る境界と混じり合わない。見性はあらゆる所に遍く、障りがない。見性には分別がなく、分別は妄心のこと。見性はすべての二元対立を超える。見性は見られる対象ではなく、「見ることができる」それ自体。
この十番の開示を通じて、仏陀が阿難に認識させようとしたのは：私たちには本来、不生不滅、不動不搖、不増不減、あらゆる所に遍く存在する見性がある。この見性こそが、真心の妙用です。それは修めて得られるものではなく、本来具足しているもの。外にあるのではなく、今ここに現成しているものです。
修行の目標は、何か新しいものを得ることではなく、この本来ある ものを認識することです。空は本来晴れているように、雲が来ても、空はその空であり、ただ雲に覆われているだけです。私たちがすべきことは、新しい晴天を作ることではなく、雲を散らせて、本来の晴天を現すことです。
二十五の道
理論が終わり、次は実修です。
仏陀は二十五人のすでに果を証した聖者に、それぞれ自分の修行方法と経過を述べさせました。この二十五人の聖者の中には、音声から入った人、色から入った人、嗅覚から入った人、念仏から入った人、火を観ることから入った人、空を観ることから入った人……入り口は様々でしたが、最終的にはすべて同じ目標に達しました——円通に証入すること、つまり通達円満、真心を認識し、円融無礙の境界です。
この二十五の修法は「二十五円通」と呼ばれます。その意義は、修行の法門は多様であり、すべての道はローマに通じるということを教えてくれることです。一つの方法だけが正しいのではなく、どの方法も同じ目標に通じることができます。鍵は自分に合った道を見つけることです。
二十五円通の中で、仏陀は特に文殊菩薩に評価を求め、娑婆世界の衆生が修習するのに最も適した法門を選ばせました。文殊菩薩が選んだのは観世音菩薩の「耳根円通」でした。
観世音菩薩はどのように修したのでしょうか。彼は言いました：「初めに聞の中において、流に入りて所を亡ず。」最初は聞くことから入りますが、外に向かって音を聞くのではなく、内に向かって聞くことができる自性を観照します。「流に入る」とは光を回して照らすこと、「所を亡ず」とは聞こえた音に執着しないことです。このように徐々に深め、動静の対立を超え、能聞と所聞の対立を超え、最後には「空」の相も超えて、円通に証入します。
なぜ耳根円通が特に娑婆世界の衆生に適しているのでしょうか。文殊菩薩は説明しました：第一に、耳根は最も円満で、十方の音を同時に聞くことができ、眼のように前しか見られないものではない。第二に、耳根は常に開いており、眠っていても眼は閉じますが、耳はまだ聞いている。第三に、音は心に入りやすく、比較的心を摂して定に入りやすい。
もう一つ特に注目すべきは大勢至菩薩の「念仏円通」です。大勢至菩薩は言いました：「我本因地に、念仏の心を以て、無生忍に入る……六根を都摂し、浄念相継して、三摩地を得たり、これを第一とす。」この言葉は浄土宗の念仏法門の最も重要な経典的根拠の一つです。「六根を都摂す」とは六根を収めて、外に馳せ散らさないこと。「浄念相継」とは念念清浄で、相続して断たないこと。このように念仏すれば、円通に証入することもできます。
二十五円通は、修行に標準的な答えはないことを教えてくれます。参禅に適した人もいれば、念仏に適した人もいれば、持咒に適した人も、観想に適した人もいます。他人の法門を羨む必要も、自分に合わない方法を無理にする必要もありません。自分の道を見つけ、一門深入すれば、自然と成就があります。
五十種の道を外れる可能性
『楞厳経』の最後の部分は、全経で最も独特で、おそらく最も実用的な内容です：五十陰魔。
修行は順風満帆ではありません。功夫が深まるにつれて、様々な境界が現れます。ある境界は進歩の印であり、ある境界は魔境です。見分けられなければ、容易に道を外れてしまいます。仏陀は修行中に遭遇する可能性のある魔境を分類して列挙しました。合計五十種あり、それぞれ色、受、想、行、識の五蘊を突破する過程に対応しています。
色陰十魔は、身体、物質に関係します。たとえば坐禅中に身体が発光したり、仏菩薩が現れたり、身体が宙に浮く感覚がしたり。これらの境界に執着し、自分が成就したと思えば、魔に取り憑かれます。
受陰十魔は、感受に関係します。たとえば修行中に突然極度の悲しみが生じたり、過度の歓喜が生じたり、自分はすでに円満でこれ以上修行する必要がないと感じたり。
想陰十魔は、思想、観念に関係します。たとえば空見に落ちる（すべては空で、善悪因果も存在しないと考える）、有見に落ちる（ある境界が真実だと執着する）、様々な神通、感応に執着する、など。
行陰十魔は、心行、意志に関係します。たとえば因果を妄計する（因果の理解に偏りが生じる）、因果を否定する、自然に執着する（すべては自然であり、修行は必要ないと考える）、など。
識陰十魔は、心識に関係します。たとえば識陰を涅槃だと思う、ある「真常」の境界に執着する、など。
仏陀は非常に重要な言葉を述べられました：「聖心を作さずんば、善境界と名づく。若し聖解を作さば、即ち群邪を受く。」
どんな境界が現れても、自分が聖になったと思ってはいけない。たとえ本当に良い境界でも、「私は成就した」という念頭が起きれば、すぐに魔に取り憑かれます。修行者は謙虚を保ち、いかなる境界にも執着しないこと。良い境界が来ても執着せず、悪い境界が来ても執着しない。ただ功夫を続け、境界は自然と過ぎ去ります。
五十陰魔は今日特に現実的な意義があります。様々な新興のスピリチュアルコース、修行団体が次々と現れ、多くが「速攻で悟り」「即座に見性」を謳っています。一部の参加者はコース中に様々な「神秘体験」をして、自分は悟ったと思いますが、実際はある種の魔境に落ちているだけかもしれません。『楞厳経』の五十陰魔は、詳細な「詐欺防止ガイド」のようなもので、何が本当の進歩で、何が修行の罠かを識別する助けとなります。
狂心頓歇
『楞厳経』を読み終えて、最も印象に残ったのは八文字です：「狂心頓歇すれば、歇すれば即ち菩提なり。」
狂心とは何でしょうか。それは私たちの永遠に落ち着かず、永遠に外に追い求める心です。財産を追求し、名誉を追求し、感情を追求し、享楽を追求し、知識を追求し、境界を追求する……一つ追い終われば次を追い、終わりがありません。この心は狂奔する野馬のように、決して止まろうとしません。
この狂心こそが、私たちの妄心です。それは真心ではありませんが、私たちはそれを自分だと思っています。「私」とはこれらの念頭、これらの欲望、これらの追求だと思っています。それに引かれて、六道の中で輪転し、抜け出せないでいます。
『楞厳経』は教えてくれます：この狂心は本当のあなたではない。本当のあなたは、あの不生不滅、不動不搖の見性、真心です。それはずっとそこにあり、ただ狂心に覆われているだけです。
もし狂心が「頓歇」——突然止まり、もう追い求めなくなった——その瞬間、それが菩提です。菩提は別の所にあるのではなく、狂心が止んだ当下にあります。探す必要も、求める必要もなく、ただ止まれば、それは自然と現れます。
これは簡単に聞こえますが、行うのは難しい。私たちの習気はあまりにも重く、狂心があまりにも長く奔馳してきたので、止めるのは容易ではありません。だから修行が必要であり、様々な法門の助けが必要です。しかしどの法門を使っても、最終的な目標は同じです：狂心を止ませること。
古徳は言いました：「一たび楞厳を読みしより、人間の糟粕の書を看ず。」『楞厳経』は修行の道理をあまりにも徹底的に説き、真心と妄心をあまりにも明確に分別し、修行の落とし穴をあまりにも詳しく列挙しています。この経を通達すれば、仏法の根本を把握したことになります。
邪説が横行し、正法を聞くのが難しいこの時代に、『楞厳経』は一盞の明灯のように、様々な迷惑を識破し、真の修行の道を歩む助けとなってくれます。
願わくは、私たちが皆、自分の真心を認識し、狂心を止ませ、菩提を現すことができますように。