因果業報：仏教における宇宙の根本法則
十世追い続けた怨霊
唐の懿宗の時代、知玄という高僧がいました。仏法の造詣が深かったため、皇帝から「悟達国師」の称号を賜り、沈香の宝座を下賜されました。これは大変な栄誉であり、悟達国師の心にわずかながら得意の念が生じました。
この一念の得意が生じた後、彼の膝に奇妙な瘡ができました。その瘡は人の顔の形をしており、眉も目も、口さえもありました。食べ物を与えるたびに、人のように口を開けて飲み込むのです。さらに恐ろしいことに、この瘡は骨髄を貫くほど痛み、天下の名医に診せても、誰も手の施しようがありませんでした。
悟達国師は、何年も前に長安で出会った病僧のことを思い出しました。全身に瘡ができ、悪臭を放ち、皆が避けていたのに、彼だけは嫌がらず、親しく世話をしました。病僧は別れ際に言いました：「将来、災難があれば、西蜀の彭州九隴山に私を訪ねて来なさい。」国師は九隴山を訪ねました。果たしてその僧がいて、実は悟りを開いた聖者でした。聖者は三昧の法水で人面瘡を洗いました。
法水が注がれた瞬間、人面瘡が口を開いて話し始めました。
「私が誰か知っているか？私は晁錯だ。前漢の時代、お前は袁盎だった。政見の相違から、お前は皇帝に進言して私を東市で腰斬にさせた。この恨み、十世追い続けた。しかしお前は十世とも高僧で、持戒が厳しく、手を下す機会がなかった。この世になって、お前が皇帝の恩寵で一念の傲慢心を起こしたからこそ、ようやく復讐の機会を得たのだ。今日、聖者が三昧の法水で冤を解き結びを解いてくださった。これで我々の恩怨は帳消しだ。」
言い終わると、人面瘡は消えました。悟達国師は慟哭し、それ以来ますます精進して修行しました。後に彼はこの経験を『慈悲三昧水懺』に記し、今日まで伝わっています。
この物語は、中国仏教史上最も有名な因果公案の一つです。いくつかのことを教えてくれます：因果応報は真実であり、十世隔てても逃れられない。業力は抑えることができるが、消えることはなく、わずかな隙があれば現れる。そして最も重要なのは、怨みに報いて怨みを重ねてもいつ終わるか、冤を解き結びを解くことこそが究極の道だということです。
因果とは何か
「因果」という言葉は、小さい頃から聞いてきましたが、それは一体どういう意味でしょうか。
簡単に言えば、「因」は原因、「果」は結果です。何の因を蒔けば、何の果を得る。瓜を蒔けば瓜を得、豆を蒔けば豆を得る。この道理は、農業においては誰もが理解しています。仏法はこの道理をすべての事物に拡張し、宇宙のあらゆる事象は因果法則に従っていると考えます。
しかし仏法の説く因果は、私たちの日常的な理解よりはるかに複雑です。「良いことをすれば良い報いがある」という単純なものではありません。それは三世——過去、現在、未来——に関わり、業力——目に見えないが確実に作用する力——に関わり、縁——因が果を結ぶには縁の配合が必要——に関わります。
まず「縁」について話しましょう。因果は機械的な因果ではなく、ボタンを押せばすぐ電気がつくというものではありません。因が果を結ぶには、縁の配合が必要です。たとえば一粒の種は因ですが、種が芽を出し実を結ぶには、土壌、水分、日光、温度などの条件が必要で、これらが縁です。種を真空中に置けば、永遠に芽は出ません。縁がないからです。同様に、私たちが過去に造った業は因ですが、この因が果となるには縁の配合が必要です。縁に出会わない業因は、縁が来るまでずっと潜伏しています。
これで、なぜある果報は早く来て、ある果報は遅く来るのかが説明できます。ある業因はすぐに縁に出会い、果報もすぐに現れます。ある業因は長い間待ってからやっと縁に出会い、果報は遅れて来ます。だから古人は言いました：「善悪の報いは最後には必ずある、ただ早いか遅いかの違い。」報いがないのではなく、時が来ていないだけです。
なぜ善人に良い報いがないのか
これは多くの人の疑問です：なぜ悪事を重ねる人が順風満帆に暮らし、一生善行を積む人が苦難続きなのか？因果応報が本当なら、これをどう説明するのか？
仏法の説明は：因果は三世を通して見なければならない、ということです。
私たちが見ているのはこの一生だけですが、生命はこの一生だけではありません。この生の前に、私たちは無数の生を経験し、この生の後も無数の生を経験します。因果の帳簿は、この一生で清算されるのではなく、三世を通じて計算されます。
悪事を重ねながら福を享受している人、彼が今生享受している福は、過去世で善を行って蓄積した福報です。福報がまだ使い果たされていないので、今生まだ福を享受しています。しかし今生造った悪は、すでに種を蒔いており、将来因縁が熟せば、苦報は必ず現れます。これは、大きな貯金がありながら今また借金を始めた人のようなものです。貯金がまだ残っているので暮らしはまだ成り立っていますが、借金は積み重なり、いつか貯金は尽き、そのとき借金を返さなければなりません。
善行を積みながら苦しんでいる人、彼が今生受けている苦は、過去世で造った悪が蓄積した業障です。業障がまだ消えていないので、今生まだ苦しんでいます。しかし今生行った善も、すでに種を蒔いており、将来因縁が熟せば、福報は必ず現れます。これは、過去の借金を背負いながら今から貯金を始めた人のようなものです。借金がまだ返済されていないので暮らしはまだ苦しいですが、貯金は積み重なり、いつか借金は返済され、暮らしは良くなります。
こう見れば、因果は公平です。報いがないのではなく、帳簿は三世を通じて計算されるのです。
「重報軽受」という状況もあります。本来、過去世で造った悪業によって、来世に悪道に堕ちるような重い苦報を受けるはずだったのに、今生の努力による修行、懺悔、善行によって、重報が軽報に転じ、今生少しの苦を受けるだけで消えてしまった。表面上は「善人に良い報いがない」ように見えますが、実際は修行の功徳が働いて、重いものを軽くしたのです。これは実は良いことなのですが、私たちが知らないだけです。
見えない手
因果法則の作動メカニズムを、仏法では「業力」と呼びます。
「業」という字、梵語では Karma、本来の意味は「造作」です。私たちの毎日の行い、言葉、思い、すべてが造業です。善い造作を善業、悪い造作を悪業、善でも悪でもない造作を無記業と言います。これらの業は消えることなく、種のように私たちの深層意識に蓄えられ、因縁が熟したときに芽を出し実を結ぶのを待っています。
業力にはいくつかの注目すべき特徴があります。
第一に、業力は自業自得です。私たちを裁き、褒賞し、罰する外部の神はいません。すべては自分が造った業であり、自分がその果報を受けます。これは仏法と他の宗教が大きく異なる点です。仏法の世界観には「裁判官」はなく、「因果法則」があるだけです。何の因を蒔けば何の果を得る、自然界の法則のように、公正で、客観的で、例外はありません。
第二に、業力は蓄積できます。今日一つ良いことをしたら明日必ず良い報いがある、というわけではありません。業力は蓄積され、善業が多く蓄積されれば福報が大きく、悪業が多く蓄積されれば業障が重くなります。だから、ある人は何をしてもうまくいき、ある人は何をしてもうまくいかない——運の問題ではなく、過去世に蓄積した業力が違うのです。
第三に、そして最も重要なことは、業力は変えることができるということです。過去の業はすでに造られ、取り消すことはできません。しかし未来の運命は依然として私たち自身の手の中にあります。悪を断ち善を修め、業障を懺悔し、精進して修行することで、業力の方向を変えることができます。
明朝に『了凡四訓』という本があります。袁了凡が息子に書いた家訓です。袁了凡は若い頃、占い師に一生の運命を算定されました：毎年の試験で何位になるか、何の官職に就くか、いつ死ぬか、子供がいるかどうかまで——占い師は彼に子供はいないと言いました。不思議なことに、その後数年、占い師の言う通りになりました。
袁了凡は運命は定められていると信じ始め、そうであるなら努力して何になるのかと。そこで彼は意気消沈し、毎日だらだらと過ごしていました。後に雲谷禅師という禅師に会い、「どうしてそんなに意気地がないのだ」と問われました。袁了凡が占いの話をすると、雲谷禅師は大笑いしました：「英雄だと思っていたが、やはりただの凡夫だったか。」
禅師は彼に告げました：運命は確かに過去の業力の結果だが、業力は変えることができる。「命は我より作り、福は自ら求む。」今から悪を断ち善を修めれば、運命は変えられる。
袁了凡は聞いて、それ以来毎日自分の善行悪行を記録し、善行を誓いました。結果、運命は本当に変わりました——占い師は子供なしと言ったのに、息子が生まれ、五十三歳までしか生きられないと言ったのに、七十四歳まで生き、貢生止まりと言ったのに、進士に合格しました。
この話は神話ではなく、実際に起こったことです。とても重要な道理を教えてくれます：因果法則は宿命論ではない。因果法則があるからこそ、因を変えることで果を変えられる。運命は石に刻まれているのではなく、自分で創るものなのです。
起心動念もすべて業
私たちは通常、行動に移したことだけが造業で、心で思っただけでは数えないと思っています。これは誤解です。
仏法によれば、業には身業、口業、意業の三種があります。身業は身体で行うこと、口業は口で言うこと、意業は心で思うこと。三種すべてが造業であり、しかも意業は身業と口業の根源です。
考えてみてください。なぜ物を盗むのか？それは心にまず貪りの念が起きたからです。なぜ人を殴り罵るのか？それは心にまず瞋りの念が起きたからです。すべての身業口業を根本まで遡れば、すべて意業から来ています。『華厳経』は言います：「一切唯心造。」私たちの運命は、究極的には心念が造ったものです。
これにより修行は非常に微細になります。行動だけでなく、言葉だけでなく、起心動念にさえ気をつけなければなりません。悪念が生じたとき、たとえ言葉に出さず、行動に移さなくても、それはすでに一つの種となり、私たちの深層意識に植えられています。この種は身業口業より軽いですが、繰り返し生じれば力はますます強くなり、いつか行動に変わります。
だから古徳は言いました：「菩薩は因を畏れ、衆生は果を畏る。」菩薩は因果の厳しさを知っているので、起心動念の段階で非常に慎重であり、悪因を植えないようにします。衆生は因果を知らず、勝手に起心動念し、勝手に言動し、果報が現れて苦しんでから初めて恐れます。しかしその時はすでに遅い。因はすでに植えられているのですから。
共業と別業
ここまで来て、こう問う人もいるかもしれません：なぜ天災があるのか？なぜ無実の人も苦しむのか？因果が自業自得なら、これをどう説明するのか？
仏法には「共業」という概念があります。
私たち一人ひとりが造る業を「別業」と言い、個人の運命を決めます。しかし私たちは孤立して存在しているのではなく、人々の中に、社会の中に、国家の中に、地球上に生きています。多くの衆生が共同で造った業を「共業」と言い、私たちが共有する生存環境を決めます。
なぜ私たちは同じ国、同じ時代に生まれたのか？これは共業によって感じられたものです。なぜある地域で地震、洪水、疫病が起こるのか？これもその地域の衆生の共業によって感じられたものです。共業は衆生の業力が交錯したもので、個人の範疇を超えています。
これは少し不公平に聞こえるかもしれません——私自身は悪いことをしていないのに、なぜ共業の果報を受けなければならないのか？しかし見方を変えれば、私たちは毎日、共業の形成に参与しています。私たちの思想、言葉、行動は、すべてこの世界に何らかの力を加えています。善念を持ち、言葉が和やかで、行いが正しければ、共業に善の力を加えています。逆なら、悪の力を加えています。
しかも、共業の果報の中でも、別業はやはり作用します。同じ天災に遭っても、亡くなる人もいれば生き残る人もいる。重傷を負う人もいれば無傷の人もいる。ここに別業の違いがあります。善い別業は、共業の苦報の中で私たちの苦痛を軽減し、難を逃れさせることさえあります。
共業の道理を理解すれば、自分のために修行することだけでなく、全世界のために修行することも重要だとわかります。私たち一人ひとりの心念が、この世界の行方に影響を与えているのです。
懺悔の力
業はすでに造られてしまった。消す方法はあるのでしょうか？
仏法によれば、あります。最も直接的な方法は懺悔です。
懺悔は「ごめんなさい」と言えば終わりではありません。真の懺悔には三つの要素があります：自分の過ちを認識すること、真摯な慚愧の心を起こすこと、二度と繰り返さないと誓うこと。この三つは欠くことができません。
『観普賢菩薩行法経』は言います：「一切の業障の海は、皆妄想より生ず。もし懺悔せんと欲せば、端坐して実相を念ぜよ。衆罪は霜露の如く、慧日よく消除す。」この言葉はとても興味深いものです。業障は海のように深いと言いますが、私たちが端坐して実相を観照し、智慧の太陽で照らせば、業障は霜露のように溶けてしまうと。
なぜ懺悔にこのような力があるのでしょうか。業の本質は空だからです。業は因縁和合によって生じるもので、永恒不変の「自体」を持ちません。真心で懺悔し、智慧の心で観照するとき、業の力は弱まり、消えることさえあります。もちろん、これには深い功夫が必要で、懺悔文を数回唱えるだけですべての業障を完全に消せるわけではありません。しかし懺悔を始めれば、すでに業力の方向を変え始めているのです。
仏教には『梁皇宝懺』『水懺』『大悲懺』『薬師懺』など多くの懺法があり、すべて修行者の業障を懺悔する助けとなる方法です。これらの法会に参加する条件がなければ、毎日仏前で真心から自分の過ちを懺悔し、改過を誓うのも効果的です。
懺悔の他にも、念仏、誦経、持咒、布施、放生などの修行は、すべて善業を積み、悪業を消すことができます。特に念仏について、『観無量寿経』は言います：「仏名を称するが故に、念々の中に八十億劫の生死の罪を除く。」一句の仏号の功徳は不可思議です。
因果を超える
因果についてこれだけ話してきましたが、こう問う人もいるかもしれません：すべてが因果なら、修行の目的は何か？善業を積んで福報を享受するためか？
それだけなら、器が小さすぎます。
仏法の修行の究極の目標は、因果を超え、輪廻から脱することです。
善業を造れば善報を感じ、天道に上る。悪業を造れば悪報を感じ、悪道に堕ちる。天に昇ろうと地獄に堕ちようと、まだ六道輪廻の中にあり、まだ業力に支配されています。天の福を享受し尽くせばまた堕落し、悪報を受け終わればまた輪廻する。こうして上がったり下がったり、終わりがありません。
真の解脱は、この輪廻から脱して、もはや業力に引かれないことです。どうすればできるのでしょうか。『金剛経』は言います：「菩薩は是の如く布施して、相に住せず。」善を行いながら善行に執着しない、これを「無相布施」と言います。無相布施の功徳は、経文によれば「思量すべからず」、有相の布施をはるかに超えます。なぜか？有相の布施はまだ輪廻の中で回っていますが、無相の布施は輪廻を超えているからです。
この道理は言うのは簡単ですが、行うのは難しい。私たち凡夫は良いことをすると、必ずこう思います：私はどれだけ良いことをした、どれだけ功徳を積んだ、将来どんな良い報いがあるだろう。これらの念頭が起きれば、それが「相に住する」ことであり、功徳は割引されます。完全に無相になるには、深い智慧と功夫が必要です。
ほとんどの人にとって、浄土法門は別の道を提供します。念仏によって、阿弥陀仏の願力を頼りに極楽世界に往生する。極楽世界に至れば、業障はまだ完全に消えていなくても、もはや業力に引かれて輪廻することはなく、そこで安心して成仏するまで修行できます。これを「帯業往生」と言います。
因果は最大の公平
最後に、因果法則が私にもたらした感想を少し話したいと思います。
時にこの世界の様々な不公平を見て——ある人は生まれながらに裕福で、ある人は生まれながらに貧しい。ある人は順風満帆で、ある人は苦難続き——私も困惑し、不可解に思い、時には怒りさえ覚えました。しかし因果法則を徐々に理解するにつれ、かえって平静を見出しました。
因果は宇宙で最大の公平です。因果から逃れられる人はおらず、えこひいきする神もいません。貧富貴賤の差は、天が不公平なのではなく、各人の過去の業力が違うのです。順境と逆境の変化は、運命のいたずらではなく、因縁果報の現れです。こう考えれば、天を恨み人を責めることはなくなります。
さらに重要なのは、因果法則が運命の主導権を私たち自身の手に返してくれることです。運命は決まっているのではなく、変えられるのです。過去にどんな業を造っていようと、今から悪を断ち善を修めれば、未来は変わります。これは私に大きな希望を与えてくれました。
七仏通偈は言います：「諸悪莫作、衆善奉行、自浄其意、是諸仏教。」この十六文字は、因果法則の最も簡潔な要約であり、修行の最も根本的な指針です。
願わくは、私たちが皆、因果を深く信じ、身口意をよく護り、光明の未来を創造できますように。