大行普賢、誓願の海は果てしなく：普賢菩薩の実践と誓願
仏教の四大菩薩シリーズ
智慧だけでは足りない
文殊菩薩が「大智」を象徴するなら、普賢菩薩が象徴するのは「大行」です。
この二人の菩薩は、左右に立って釈迦牟尼仏に仕え、合わせて「華厳三聖」と呼ばれています。彼らは仏法の二本の足のようなもの——智慧が一本、行動がもう一本。どちらが欠けても、仏法は前に進めません。
仏教を学ぶ人の中には、道理を研究することが好きな人、経典を聞くことが好きな人、哲学を議論することが好きな人がいます。それはどれも良いことですが、そこに留まっているだけでは、「画餅」に過ぎません——おいしい料理のことを口で言いながら、他人の宝物を数えているようなもので、実際には自分は食べてもいないし、持ってもいないのです。
普賢菩薩の存在は、私たちに思い出させてくれます：道理がわかったら、実行しなさい。仏法は研究するための学問ではなく、実践するための道なのです。
「普賢」という名前は、「あらゆる場所で賢善である」という意味です。なぜあらゆる場所で賢善でいられるのでしょうか。それは、ただ良いことを言っているだけでなく、あらゆる場所、あらゆる瞬間に善行を実践しているからです。この法界に遍満する行動力こそが、普賢菩薩の特質なのです。
あの白象
普賢菩薩の乗り物は六牙の白象です。この姿は仏教美術でとてもよく見かけ、見分けやすいものです。
なぜ象なのでしょうか。象は陸上最大の動物で、力が無限にあり、重い荷物を運び、長い旅をしても疲れません。これは菩薩の行願を象徴しています——広大で、堅固で、持続的な。修行して仏になることは一朝一夕のことではなく、無量劫の積み重ねが必要で、無数の困難や挫折に耐えなければなりません。象の姿は、まさにこの不撓不屈の精神を表しています。
なぜ白いのでしょうか。白は清らかさを象徴します。菩薩は世間で行動しますが、世間に染まりません。多くのことをし、多くの人を助けますが、心は常に清らかで、相に執着せず、見返りを求めません。これが「無相の行」の境地です。
なぜ六牙なのでしょうか。六牙は六波羅蜜——布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若——を表しています。これは菩薩が修行する六つの基本的な方法であり、凡夫から成仏に至る必須の道です。六牙の白象は、普賢菩薩が六度万行をもって一切の衆生を背負い、生死の苦海を渡らせることを意味しています。
一つの姿に、これほど多くの意味が込められています。仏教の象徴体系は、本当に精妙です。
十大願王
普賢菩薩の最も知られているのは、その「十大願王」です。この十の願は『華厳経・普賢行願品』に出てくるもので、菩薩道の総綱、修行の最高の指針とされています。
その十の願とは：
一には諸仏を礼敬し、二には如来を称讃し、三には広く供養を修め、四には業障を懺悔し、五には功徳を随喜し、六には転法輪を請い、七には仏の住世を請い、八には常に仏に学び、九には恒に衆生に順じ、十には普く皆に回向す。
これらを単なるスローガンとして唱えるだけでは、もったいないことです。いくつかを少し深く見てみましょう。
「諸仏を礼敬す」——仏像の前で頭を下げるだけではありません。経典には、過去・現在・未来の一切諸仏を礼敬し、しかも「身語意の業、疲れ厭うことなく」礼敬すると書かれています。これは何を意味するのでしょうか。すべての覚者への尊敬、真理への畏敬、そして——もし一切衆生に仏性があると信じるなら——すべての命への敬意を意味します。
「業障を懺悔す」——単に「間違いました」と言うことではありません。経典には、無始以来、貪瞋痴によって造った身語意の悪業は無量無辺であり、一つ一つ懺悔し、しかも「念々相続し、間断なく」と書かれています。これは持続的な自己反省であり、自分に正直であることです。
「功徳を随喜す」——他人が良いことをしたり、成功したりするのを見て、心からその人のために喜び、嫉妬せず、羨まない。これは言うは易く、行うは難しです。私たちの心はいつも比較しがちで、「あの人が良ければ自分は良くない」と考えがちです。随喜功徳とは、このゼロサムの心を打ち破り、共に喜ぶ心を育てることです。
「恒に衆生に順ず」——衆生がすることを何でも真似るということではなく、衆生の根機と必要に応じて、適切な助けを与えることです。飢えた人には食べ物を、寒い人には衣服を、迷っている人には導きを。自分の考えを押し付けるのではなく、相手が何を必要としているかを見るのです。
「普く皆に回向す」——すべての功徳を一切衆生に回向し、皆が成仏できるよう願う。これは十大願王の最後の願であり、最も重要な願です。前の九つの願の功徳を、個人の小さな範囲から無量の衆生へと広げます。この願がなければ、前の修行はまだ利己的です。この願があってこそ、すべてが菩薩行になるのです。
願と想いは違う
「願を立てて何になるの？ただ想うだけじゃないの？」と問う人もいるかもしれません。
違います。仏法において、「願」と「想」はまったく異なります。
「想」は漂うようで、受動的で、責任を伴いません。一億円欲しいと想って、それで終わり。「願」は堅固で、能動的で、命をかけて実現するものです。衆生を救済すると願ったなら、あらゆる行動でその願を実践しなければなりません。
願は一種の誓い——自分への誓いであり、衆生への誓いでもあります。願を立てたら、行動しなければなりません。行動する中で、願力は方向を与え、動力を与え、困難に直面しても続ける理由を与えてくれます。
阿弥陀仏はなぜ極楽世界を成就できたのでしょうか。因地において四十八大願を立て、無量劫の時間をかけて修行し、実践し、功徳を積み、最終的にすべての願を円満したからです。願が因であり、成就が果です。因地の願がなければ、後の仏国土もありません。
普賢菩薩の十大願王も同じです。唱えるだけで終わりではなく、一つ一つ実行するためのものです。今日、一人の仏を礼敬し、明日、一つの過ちを懺悔し、明後日、一つの善行を随喜する……日々積み重ね、願と行が円満すれば、菩薩道も完成するのです。
峨眉山の金頂
中国四川省に峨眉山という山があり、普賢菩薩の道場とされています。
峨眉山は中国仏教四大名山の一つで、美しい景色と深い仏教文化で知られています。山頂には「四面十方普賢」と呼ばれる巨大な普賢菩薩像があり、高さ四十八メートル、金色に輝き、とても壮観です。
なぜ「四面十方」なのでしょうか。普賢菩薩の願と行は十方法界に遍く及び、行けない場所はなく、済度しない衆生はいないからです。四面十方は、この無尽に遍満する行願を象徴しています。
峨眉山の金頂に立ち、雲海が波打ち、仏光が現れるのを見ると、超越的な感覚が湧きやすいものです。これが道場の意味なのかもしれません——日常の些事から離れ、より大きな何かを感じる機会を与えてくれるのです。
もちろん、真の道場は心の中にあります。普賢菩薩は必ずしも峨眉山に住んでいるわけではなく、願を立てて善行を実践するすべての心の中に住んでいます。もしあなたが自分の生活の中で、礼敬、供養、懺悔、随喜、回向を実践しているなら、あなたのいる場所こそが普賢菩薩の道場なのです。
行は解より生じ、解は行によって満ちる
仏教に「行は解より生じ、解は行によって満ちる」という言葉があります。正しい行動は正しい理解から生まれ、真の理解は実践によって円満になるという意味です。
この言葉は、文殊菩薩と普賢菩薩の関係をよく説明しています。文殊は解（理解）を、普賢は行（実践）を代表します。まず智慧の導きがあってこそ、何をすべきかがわかり、そして行動することで、智慧が真に根づき、深まり、円満になるのです。
私たちはしばしば誤解しています——理論と実践は別々で、まず理論を学び、それから実践すると。実はそうではありません。真の学びとは、行いの中で学び、学びの中で行い、解と行が共に進み、互いに高め合うことなのです。
『金剛経』を百回読むより、一度本当に執着を手放す方が良い。千の講義を聞くより、一人の人を本当に助ける方が良い。逆に、盲目的に行動するだけで智慧の導きがなければ、道を誤りやすいのも事実です。
普賢菩薩と文殊菩薩は、修行の道における二人の師のようです。一人は私たちにどう考えるかを教え、一人はどう行動するかを教えます。彼らについて一歩一歩歩めば、やがて仏の境地に至るでしょう。
仏法を生きる
普賢菩薩から得た最大の気づきは、仏法は生きるためにあるのであって、語るためにあるのではないということです。
私たちは多くの経典を読み、多くの法話を聞き、多くの道理を理解できます。しかし、それらが頭の中に留まるだけで、生活と関係なければ、もったいないことです。
普賢菩薩の十大願王に、玄妙で高尚な理論は一つもありません。すべて日常生活で実践できるものです。諸仏を礼敬することは、身近な人を尊重することから始められます。広く供養を修めることは、自分の持っているものを分かち合うことから始められます。業障を懺悔することは、今日何を間違えたかを反省することから始められます。功徳を随喜することは、他人の成功を心から褒めることから始められます。
仏法の偉大さは、その哲学がいかに深遠かということにあるのではなく、生きることができるということにあります。仏法を自分の命として生き、毎日菩薩道を実践するとき、私たちは普賢菩薩と共に歩んでいるのです。
願わくは、私たちが皆、普賢菩薩に学び、大きな願を立て、大きな行を実践し、仏法を生活のあらゆる場面に溶け込ませ、願の海を果てしなく、行持を絶え間なく続けられますように。